Ecclesia de Trinitate, De onde vem a Igreja

A concepção de Igreja predominante na teologia católica anterior ao Concílio Vaticano II caracterizava-se por aquilo que Yves Congar descreve como "cristomonismo". A expressão evidencia a atenção privilegiada que se dispensava aos aspectos visíveis, «encarnacionistas» da Igreja, em detrimento da dimensão mistérico-sacramental, segundo a qual o visível é evocação, sinal e instrumento de uma realidade visível mais ampla e fecundante.

O primeiro capítulo da constituição "De Ecclesia" (Lumen gentium) representa o resgate da profundidade trinitária da Igreja: "De unitate Patris et Filii et Spiritus Sancti plebs adunata" (São Cipriano). A Igreja provém da Trindade, é estruturada à imagem da Trindade e ruma para o acabamento trinitário da História. Vinda do alto ("oriens ex alto"), plasmada pelo alto e rumo ao alto ("Regnum Dei praesens in mysterio", LG3), a Igreja não se reduz às coordenadas da história, do visível e do disponível.

A Igreja vem da Trindade: o universal desígnio salvífico do Pai (LG2), a missão do Filho (LG3), a obra santificante do Espírito (LG4) edificam a Igreja como «mistério», obra divina no tempo dos homens, preparada desde a origem ("Ecclesia ab Abel"), reunida pela Palavra encarnada ("Ecclesia creatura Verbi") sempre de novo vivificada pelo Espírito Santo (Igreja, templo do Espírito Santo).

A Igreja é ícone da Trindade Santa: por uma "não-medíocre analogia", ela é comparada ao mistério do Verbo encarnado (LG8), na dialéctica do visível e do invisível, ao mesmo tempo que a sua "comunhão" - una na diversidade das Igrejas locais, dos seus carismas e ministérios - reflecte a comunhão trinitária (cf. LG II-IV).

A Igreja orienta-se para a Trindade: é Igreja dos peregrinos na conversão e reforma contínuas ("Ecclesia semper reformanda") em comunhão com a Igreja celeste, preparando-se desde já para a glória final (cf. LG VII, VIII).

Bruno Forte, Ecclesia de Trinitate, De onde vem a Igreja, da obra "A Igreja Ícone da Trindade"

In Need of a Pope?

Do Protestants need the papacy? Given the recent fascination with the pontificate of John Paul II and with the election of Benedict XVI, it would seem that the papacy is on the Protestant horizon in a way that would have been unthinkable even a generation ago. This may be the result of savvy marketing, the omnipresence of CNN, the celebrity status of John Paul II or a penchant for the exotic. But I think something more is going on. It is the papacy itself that fascinates us.

Protestants find ourselves in the odd situation of seeing a need for the papacy. Our fate seems linked with it. Three reasons in particular emerge for why Protestants need the papacy.

The first reason is a negative one:

Protestants need the papacy because we must have something to protest against. Protestantism is a 500-year-old tradition of protest and dissent against tradition.

What began as an effort to reform the institutional Catholic Church has become its own institution in need of reform. But how does one dissent against a tradition of dissent? Every act of dissent merely reproduces the tradition; there seems no way out of these conservative tentacles, which become increasingly more reactionary even under liberal guise.

The final logic of this version of Protestantism can only be that each individual makes up his or her own religion, which will then be defined over and against every other individual’s religion. In other words, what holds this tradition together is that it is against something. This kind of Protestantism needs an object against which it dissents for its own identity. If there were no papacy, no tradition, no doctrine, no common moral teaching against which to protest, it would lose its identity. As we learn from Nietzsche and Freud, such a reactionary movement must secretly desire the very thing it hates for the sake of its identity.

There are also two positive reasons Protestants need the papacy; for the sake of the unity of the church, and for the sake of truth grounded in love.

The papacy offers an impressive visible manifestation of the church’s unity. Christians must seek the unity of Christ’s body in a visible way through the church. Both scripture and tradition so clearly bear witness to this claim that I need not argue for it here. When it comes to visible unity, it is time for us Protestants to admit that we have failed. We are disunified beyond repair and cannot solve our divisions through our traditionally Protestant resources. Perhaps it is time to look to the papacy for the necessary visible manifestation of Christian unity; perhaps it alone provides the necessary unity of the church through a subjective and personal reality that mirrors that of Jesus Christ himself.

Christ left us no written sources, no legal contracts or juridical means of unity. Instead he mediates God’s presence to us in and through human flesh. Perhaps the papacy bears witness to this reality better than other instruments of unity (to trade on an Anglican term).

I would not deny that Protestants already share to an extent in the Catholic unity. In fact, this is the official teaching of the Catholic Church itself. Its catechism states that "one cannot charge with the sin of separation those who at present are born into these communities [that resulted from separation] and in them are brought up in the faith of Christ, and the Catholic Church accepts them with respect and affection as brothers." Those of us who came to love God through these separated communions are correct to declare our faith in the one, holy, catholic and apostolic church." Holy scripture, the ancient confessions, baptism, liturgy and the common life of faith, hope and love all function in part as instruments of unity.

But none of these instruments of unity have worked to avoid practices of ever-repeating and deepening division and schism. Could this be because these means are primarily objective and juridical? Because they assume no "fleshly" mediation? Perhaps we have tried to find unity through means that do not express as well as they could the reality of Christ’s incarnation.

Objective and juridical means lack the human reality of the papal unity. They cannot express affection. They do not pronounce blessing and benediction. They cannot ask for forgiveness for past errors or make claims for truth. They do not grow frail, show the wear of time, and die. All this the pope can do. He can be loved in a way that these other instruments of unity cannot. This is what struck me in the events that transpired in St. Peter’s Square over the past few weeks.

Of course, the other instruments of unity do attract our love and devotion. But they are more easily used than loved. What we have seen in the funeral of John Paul II and the election of Benedict XVI is the possibility of loving the faith as a human gift that is received, and in that very reception acknowledging its contingency and fragility.

Hugo Rahner once wrote, "All the churches who wish to withdraw from the unity of the church dogmatically first of all seek refuge within the state but soon are absorbed by the state and fall with it." This is why, he suggested, "the guiding role of the papacy is needed."

Can those of us who are Protestants deny this accusation? Could we ever see in our own churches the transnational, multicultural and multiclass expression of love and joy we witnessed in St. Peter’s Square? If not, then how can we refuse to acknowledge the beauty of the papacy?

The final reason Protestants need the papacy is to avoid the subordination of truth to power that so characterizes the modern era and its totalitarian politics. We have lived through an era in which it was assumed that every truth claim was finally nothing but a disguised appeal for power. The great hermeneuts of suspicion taught us to look upon truth with this posture, and it is difficult to free ourselves from it -- to abandon ourselves to the possibility that truth might be more basic to our lives than the will to power. We fear we will give up something significant if we give up this posture. We fear that the stance of assuming truth or goodness is more basic than power will inevitably lead not to unity but to an improper totalizing or fascism, and this some Protestants seem to fear more than the loss of truth itself.

John Paul II taught us to risk truth and not be content with the modern assumption that peace can only be had when we confess power as the most basic reality of our lives. He was not alone in bearing witness before the world to "the splendor of truth." This has been a common witness of the papacy in the modern era, and contrary to all expectations of those who thought that the suspicious posture was necessary for the sake of peace, the posture of suspicion produced more violence than the assumption of a basic and foundational truth and goodness.

This is the beautiful scandal of the papacy: it is an institution that proclaims that truth is more basic than power even when those of us weaned on a (Protestant) hermeneutics of suspicion can only see the papacy as a contradiction.

To see the beauty of truth requires a Protestant rethinking of the papacy. This does not mean denying that truth and power are always linked, but it does mean rejecting the notion that the former is always vitiated by the latter. Even where we still disagree with what the Catholic Church pronounces, we will have to address the truth of what is pronounced and not simply dismiss it as a sinister play for power.

Don’t get me wrong. I have no romantic illusions about the papacy. I understand its historical legacy and the legitimate reasons why Protestants separated from the Catholic Church. But Catholics themselves acknowledge this history as well. "Serious dissentions appeared," the Catholic catechism tells us, "and large communities became separated from full communion with the Catholic Church -- for which, often enough, men of both sides were to blame." The Catholic Church has acknowledged contributing to the ruptures that divide us, ruptures that are always sin. We Protestants must now reciprocate and name our sin in dividing Christ’s body. Can we do this without rethinking its unity in the primacy of the bishop of Rome? I do not think so.

At one point in history, to be a Protestant was explicitly or tacitly to will an end to the papacy. I think many Protestants can now confess that was a mistaken view. Both the church and the world would sorely lack a necessary witness if there were no papacy. If being a Protestant means willing the end to the papacy then I find myself no longer capable of willing such an act.

This stance does not require abandoning what is good in Protestant traditions. I for one cannot leave my separated Wesleyan communion behind. The hymns, doctrine, discipline and liturgy of that tradition gave me faith and taught me to love God. But neither can I will an end to the unity the papacy clearly produces throughout the world.

So what is to be done? Only two possibilities seem to present themselves. Either we try to find a place for our separated communities from within the Catholic Church or we find a place for Catholic unity from within our separated communities. Neither can be accomplished without willing the visible unity the papacy embodies.

D. Stephen Long

D. Stephen Long teaches at Garrett Evangelical Theological Seminary in Evanston, Illinois. This article appeared in The Christian Century, May 17, 2005, pp. 10-11. Copyright by the Christian Century Foundation; used by permission. Current articles and subscriptions information can be found at www.christiancentury.org. This material was prepared for Religion Online by Ted and Winnie Brock.

Vinha de Raquel

Vinha de Raquel vai realizar mais um Retiro

A Vinha de Raquel é uma obra de Compaixão e Misericórdia que surgiu no seio da Igreja e que visa o acompanhamento e apoio espiritual e psicológico, individual ou em grupo a quem sofre por ter passado pela dor do aborto. Colaboram voluntariamente neste serviço, entre outros, sacerdotes e psicólogos que proporcionam de forma discreta uma preciosa ajuda a estas/es irmãs/ãos a partir de uma partilha espiritual centrada na Pessoa de Jesus Cristo, no acolhimento do perdão de Deus. É trabalhada a dimensão psicológica para ajudar a ultrapassar a dor, a angústia e o desgosto reprimido.

Têm-se realizado, nos últimos anos, vários retiros Vinha de Raquel em Portugal. São retiros de cura interior e têm ajudado várias centenas de pessoas, homens e mulheres, em vários países, nomeadamente nos Estados Unidos, Irlanda, Espanha e há cerca de 10 anos também no nosso País. No próximo mês de Dezembro realizar-se-á mais um retiro Vinha de Raquel na zona da Grande Lisboa. As informações e as inscrições são estritamente confidenciais. 

Para mais informações: 

Telm. 917354602.

E-mail: vinha.raquel@email.com

www.rachelsvineyard.org 

Pe. Fernando Paiva 

Cláudia Müller (Coordenadora da Vinha de Raquel em Portugal)

Católicos Bem-Vindos a Sua Casa

Realmente reconfortante.
Fez-me lembrar o primeiro artigo deste blogue: Igreja: o meu lar maternal.

Um endereço a reter: http://www.catholicscomehome.org/

Roma locuta

O processo doutrinário contra o livro Igreja:carisma e poder (Record, 2004 com as atas do processo) não se concluiu com o "diálogo" com o Cardeal inquisidor. Faltava ainda a palavra final do corpo de Cardeais e do Papa. E esta veio em maio de 1985, quando subitamente apareceu na portaria do Convento de Petrópolis onde ensinava, um representante do Núncio Apostólico de Brasília. Entregou-me um livreto, impresso na Poliglota Vaticana: "Notificação sobre o livro Igreja: carisma e poder, ensaios de eclesiologia militante". E disse-me: enquanto rezo na igreja ao lado, leia o texto. Depois conversaremos. Li com vagar. Pareceu-me um pastiche de frases, tiradas daqui e dali, formando um sentido que não reproduzia meu pensamento. Veio o representante do Núncio e me perguntou: aceita ou rejeita o texto? Eu lhe disse, sereno: aceito, porque não sou eu que está ai dentro. Há afirmações que eu também condeno. Mas aceita? insistiu. Condenando, aceito, disse eu. Graças a Deus, suspirou ele. E eu: por que tantas graças a Deus? Porque se não acolhesse o texto, confessou, teríamos um grave problema eclesial e eu lhe imporia as penas canônicas contidas neste envelope.

Com isso esperava que tudo tivesse terminado. Qual não foi a minha supresa quando dias após, por telefone, um alto funcionário do Vaticano me ditava as penas: deposição da cátedra de teologia, de editor da Vozes, de redator da Revista Eclesiástica Brasileira e a imposição de "silêncio obsequioso" por tempo indeterminado pelo qual não poderia falar em público nem publicar mais nada. Firmado no direito canônico, apenas respondi: só acatarei as penas quando o documento oficial chegar às minhas mãos. Demorou 20 dias.

Bispos importantes fizeram-me entender: o problema era mais político que doutrinário. Tratava-se de frear a CNBB em seu ímpeto libertador e eu era apenas o pretexto. Por isso pensadamente declarei: "Prefiro caminhar com a Igreja que, sozinho, com minha teologia". Teria afastado um golpe contra a CNBB e poupado as CEBs e a teologia da libertação.

Depois de onze meses, devido às muitas pressões sobre o Papa, na noite de Páscoa de 1986, fui liberado do silêncio obsequioso e das demais restrições. Livre, continuei minhas múltiplas atividades. Até que durante a Eco-92 no Rio de Janeiro, foi-me comunicado pelo Cardeal Baggio e pelo Geral da Ordem Franciscana que novamente deveria me submeter ao silêncio obsequioso e renunciar ao ensino da teologia. Deveria sair do país e do Continente. Foram-me sugeridos conventos nas Filipinas ou na Coréia. Mesmo lá deveria guardar o silêncio obsequioso e as demais penas.

Pensei comigo: também para um teólogo devem valer os direitos humanos e o direito inalienável de se expressar. Em razão disto, com dor disse: troco de trincheira mas não de combate. Não deixarei a Igreja, mas uma função dentro dela. Continuarei como teólogo e escritor, com um pé no ensino e com o outro nos meios pobres e populares. Assumi a cátedra de Etica, Filosofia da Religião e de questões contemporâneas na UERJ. Em seguida passei a ensinar como professor visitante em algumas universidades estrangeiras. Mas sempre com os pés e a mente aqui, meu campo de ação.

Passados vinte anos, confesso que me esforcei muito para que minha alma não ficasse pequena, consoante o que cantou o poeta: "Tudo vale a pena se a alma não é pequena". 

Leonardo Boff, Artigo publicado no Jornal do Brasil em 1 de Outubro de 2004; in Artigos, www.leonardoboff.com

Na sala da ex-Inquisição

Os fatos objetivos sempre vêm revestidos dos sentimentos daqueles que os vivem. Como senti eu os eventos de meu processo na ex-Inquisição em Roma em 1984?

Pontualmente às 9.00 horas oficiais do Vaticano vieram me buscar. Antes mesmo de me despedir de meu Superior, me agarraram e me empurram para dentro do carro que saiu em disparada até o Vaticano, próximo daí. Senti-me como alguém sequestrado pelas "brigatte rosse".

Escoltado por guardas suiços, fui conduzido ao elevador. No andar de cima, outros dois guardas me esperavam com o Cardeal Inquisidor, Joseph Ratzinger todo paramentado de cardeal e eu com o simples burel. Saudei-o em bávaro para desanuviar a tensão. Mas imediatamente fui conduzido por um longo salão de uns cem metros todo acarpetado, com paredes repletas de quadros renascentistas. No fim, uma pequeníssima porta. Mal podia passar. É um sala pequena, cercada de livros,com minúsculo pódio onde se sentam o inquisido e o inquisidor. Abaixo, o notário anota tudo. Sem delongas começa o trabalho. Eu atalho o Cardeal e lhe digo: Sr. Cardeal, no meu pais somos ainda cristãos; em coisas sérias invocamos Deus. Ao que o Cardeal, surpreso, inicia ritualmente a recitação do Veni Sancte Spiritus. Para uma visão jurídica da Igreja, Deus realmente sobra. Comecei a ler o que havia preparado. O Cardeal fez apenas duas interrupções. Uma para saber o que era uma Comunidade Eclesial de Base que ele imaginava uma célula comunista onde se preparavam os militantes porque ai se fala sempre em luta. E outra com a qual estou em disputa com ele até os dias de hoje. Afirma ele: só na Igreja Católica se encontra a Igreja de Cristo. Nas outras há apenas elementos, como portas e paredes mas não chegam a formar uma casa. Por isso não são igrejas nem devem, de direito, ser assim chamadas. Coisa que considero ofensivo, arrogante e simplesmente errôneo face à Tradição.

Houve pausa de café no grande salão. De todos os lados, vinham funcionários com o seu exemplar do livro condenado Igreja: carisma e poder pedindo autógrafos, coisa que irritou sobremaneira o Cardeal. Em todos escrevi a mesma coisa:"Conserve a herança de Jesus, a liberdade, conquistada não com palavras mas com o próprio sangue". A sós, o Cardeal e eu olhávamos as telas, até pararmos diante de uma enorme com um São Francisco, todo lascado, mas transfigurado no alto. No chão, de joelhos, o Papa com a tríplice coroa na cabeça. Eu disse ao Cardeal: eis o símbolo da Igreja que defendemos,dos pobres, figurada por S. Francisco e o Papa de joelhos a seu serviço. E o Cardeal: você, teólogo da libertação, politiza tudo; aqui temos uma obra de arte e não uma peça de teologia. Ao que lhe disse apontando para as grandes janelas quadriculadas de ferro: o Sr. não tem olhos para a teologia da libertação porque vê o mundo dos pobres por aquelas janelas quadradas por onde não chega seu grito.

Tivemos mais uma hora de trabalho. No final um encontro com os dois cardeais brasileiros Arns e Lorscheider que vieram me apoiar. Dom Arns foi logo direito: Sr. Cardeal Ratzinger, não gostamos de seu documento sobre a teologia da libertação. Pedimos um outro que faça justiça às igrejas que tomam a sério a opção pelos pobres e por sua libertação. Ao construir uma ponte o Sr. não chamou um engenheiro mas um gramático. Convide nossos construtores e eles o ajudarão a fazer uma boa teologia da libertação, útil à toda a Igreja.

Leonardo Boff, Artigo publicado no Jornal do Brasil em 24 de Setembro de 2004; in Artigos, www.leonardoboff.com

Na cadeira de Galileo Galilei

No dia 7 de setembro [de 2004] serão 20 anos em que sentei na cadeirinha onde sentou também Galileo Galilei e Giodano Bruno no Palácio do Santo Ofício (ex-Inquisição) em Roma para defender opiniões do meu livro Igreja: carisma e poder. Ser convocado à presença da mais alta instância doutrinária da Igreja não é um fato corriqueiro na biografia de um teólogo. Reportando-me ao poeta chileno Pablo Neruda, é certamente memorável e, ao mesmo tempo, dilacerador encarnar, por um momento sequer, a razão e o destino de toda uma caminhada de pensamento e de prática eclesial com os pobres. 

Subjetivamente é muito oneroso sentir o peso da instituição milenar da Igreja caindo sobre sua cabeça. Mais penoso ainda é sentir os limites desta instituição, pois, percebe que não raro, ela está mais interessada na segurança do que na verdade, mais na manutenção da própria imagem do que servir à causa dos humilhados e condenados da Terra.

Passados vinte anos, vejo que houve aí algo providencial. O fato foi noticiado e comentado nos principais órgãos de comunicação do mundo. Por aí, a opinião pública pôde entrar em contacto com um outro tipo de Igreja, destituida de poder, simples e profética, que faz corpo com os pobres e que, por isso, participa também da maledicência e da perseguição que padecem. Pôde conhecer também uma teologia que coloca a vida no centro, feita no sentido da libertação histórico-social dos oprimidos e não apenas para a edificação interna da galáxia eclesial. A teologia da libertação virou assunto de conversas nas ruas, nos bares e em rodas de intelectuais. 

A opinião públicou captou a dimensão ética da libertação: ela concerne às grandes maiorias sofredoras da humanidade. Entendeu a argumentação básica: os cristãos, pelo fato de serem seguidores do Nazareno, torturado e morto na cruz, são urgidos a serem agentes de libertação. É possível uma teologia que nasça deste compromisso, fiel à grande Tradição e articulada contra a injustiça social e em favor de mudanças estruturais. A imagem de Deus que daí surge, é compreensível por todos: Deus está mais interessado na justiça que no rito, mais ligado ao grito do oprimido que às louvações dos piedosos. São as práticas e não as prédicas que contam.

Por fim, por mais que as autoridades se considerem "Eminências Reverendissimas" não deixam de ter as limitações da humana condição. Bem o disse o grande teólogo francês Yves Congar que me defendou no "La Croix"(08.09.84): "O carisma do poder central do Vaticano é o de não ter nenhuma dúvida. Ora, não ter nenhuma dúvida é, a um tempo, magnífico e terrível. É magnífico porque o carisma do centro consiste precisamente em permanecer firme quando tudo ao redor vacila. E é terrível porque, em Roma, estão homens que têm limites de toda espécie, em sua inteligência,no seu vocabulário, em suas referências e no seu ángulo de visão. E pesaram contra Boff". Mas recuso-me a vê-los na ótica do Grande Inquisidor. Do seu jeito, pretendem também eles servir à verdade. No fim, cabe a ela e não a eles a última palavra. 

A Roma fui e voltei como teólogo católico. Nenhuma doutrina foi condenada, só "opções que põem em perigo a fé cristã". Mas opções pertencem à ética, não à doutrina. Sou consciente de que nisso tudo fui mero servidor. Fiz aquilo que simplesmente devia fazer, como cabe a um servidor.

Leonardo Boff, Artigo publicado no Jornal do Brasil em 10 de Setembro de 2004; in Artigos, www.leonardoboff.com

A Igreja: O meu lar maternal

As experiências da vida têm-me ajudado a compreender a Igreja mais profundamente e a apreciá-la por aquilo que ela é. Tem-me acontecido, por diversas vezes, ficar como que arrancado das minhas raízes humanas. O cativeiro durante a guerra, primeiro numa fortaleza e depois num campo constituiu uma experiência de exílio num clima de suspeição. Relacionado com esta não consigo deixar de pensar no tempo que passei num hospital, que apesar da qualidade do tratamento que recebi, é um pouco como estar na prisão. No decurso desses diversos períodos de tempo, compreendi o lugar profundo que é ocupado nas nossas vidas por um laço afectivo com um contexto familiar, a que damos como verdadeiro nome: lar.

Isto é algo substancialmente diferente de uma mera ligação sentimental. É algo que vai para além da formulação de ideias claras, algo que envolve a incorporação vital do nosso eu mais profundo, algo pré-reflexivo e no entanto pleno de verdade; algo que começou antes de nós, que está para além de nós e que, no entanto nos envolve e nos sustenta em tudo o que fazemos. Vivemos num “ambiente” como o peixe na água, mas o ambiente também nos penetra, a sua trama está emaranhada na rede das nossas vidas.

Nós, os seres humanos também temos uma necessidade vital de não estarmos sozinhos. Aristóteles disse que um solitário é mais ou menos que um homem: aut bestia, aut deus, uma besta ou um deus, mas não um humano. Para o comum dos humanos nada destrói mais a sua humanidade que a solidão total; não o momento de solidão que pode, pelo contrário, acolher a plenitude e satisfação, mas o momento de em que se é arrancado pela raiz, de isolamento, de abandono. E se essa solidão é levada até ao ponto de degradação, estaremos na antecâmara da morte.

Por estas razões Jesus prometeu-nos que não nos deixaria órfãos, sem um lar. Órfãos, nós os Cristãos nunca o seremos; pois há um Pai que está no céu. Mas Jesus pensou também na nossa solidão terrena. No seu último testamento, cujos ecos mais profundos enchem os capítulos 13 a 17 de S. João, ele tomou precauções para os tempos da sua ausência corpórea, prometendo-nos o Espírito e dando-nos um apostolado.

As circunstâncias que rodearam a sua morte, e mais uma vez S. João é a testemunha solene, são igualmente significativas. Jesus entregou o Seu último suspiro, emisit spiritum, a João, o discípulo e a Maria, a Mãe, que representam a Igreja na base da cruz. Depois o soldado trespassou o lado de Jesus adormecido na morte e dela correu água e sangue. Os Padres da Igreja e os escritores da Idade Média viram nisto, de forma unânime, um símbolo dos sacramentos sobre os quais qual a Igreja foi construída. A água simboliza o Espírito e o sangue o Baptismo e a Eucaristia.

Aqui está o que Jesus nos deixa: o Espírito e a Noiva. Tal como Eva foi formada a partir do lado de Adão que dormia, assim o foi a Igreja, a nova Eva, formada pelo lado de Cristo crucificado. Em ambos os casos, os símbolos significaram a unidade de duas pessoas chamadas para formar uma única carne, um único corpo, no amor dos esposos destinado para a fecundidade da maternidade.

A reflexão religiosa, e se me permitem, teológica dos Antigos é ao mesmo tempo muito simples e muito profunda. Define-se a si própria em termos básicos da vida e da maternidade tal como Maria que, fecundada pelo Espírito Santo, deu ao mundo Jesus, assim o fez também a Igreja de Pentecostes ao gerar Cristãos para o apostolado através do espaço e dos séculos dos séculos. Mas de Sião há-de dizer-se: "Todos lá nasceram; o próprio Altíssimo a fortaleceu." (Sl 87, 5).

"A Igreja é," como diz Hugo Rahner de forma magnífica, "a Maria da história do Mundo." Tal reflexão é completada pela referência ao mistério da Redenção, dada na cruz, pela qual a Igreja é, por nascimento e por natureza, sacerdotal, consagrada a oferecer e a ser oferecida; ela realiza-se a si própria no acto eucarístico.

Jesus deixou-nos, mas, de modo a ficar ainda connosco durante a sua ausência física, deu-nos o Seu Espírito e a Sua Noiva, o Paráclito e a Igreja. Juntos preparam o Reino e juntos pronunciam aquela palavra feliz na qual a Revelação acaba "Vinde!" (22, 17).

Já não estaremos sozinhos, já não estaremos sem lar. O Espírito é o nosso Consolador, o nosso Defensor, o nosso Protector. Quem incessantemente auxilia o homem no sofrimento do mundo, quem lhe permite ser um discípulo do Evangelho. Temos de invocar com frequência este Espírito de Jesus, confiar n’Ele, atribuir-Lhe o bem que pode passar por entre “as nossas mãos vazias”.

Tal como o Espírito é um princípio de unidade extrínseca, a Sua presença é tão intrínseca que o Seu testemunho é quase indissociável dos movimentos da nossa própria mente. Ele é íntimo e pessoal: não “privado”, mas dado, como diz S. Paulo, nos nossos corações. É Ele que junta o “único com O Único, eu e o meu Criador” nos termos formulados por Newman. E é Ele que é " o lar espiritual” para nós irmãos e irmãs na Igreja: a fundação e o princípio da vida Cristã.

Indubitavelmente, há muita estreiteza de espírito e imaturidade, muitos trabalhos atamancados na Igreja. Vemos em demasiados círculos quão impreparada está a Igreja para dar respostas às verdadeiras questões que lhe são postas pelos homens. Mas tudo isso, por mais pesado que possa ser o fardo que carregamos, não tem importância quando comparado com o que podemos encontrar e encontramos de facto na Igreja.

A igreja tem sido, e é, o lar da minha alma, a mãe do meu ser espiritual. Ela oferece-me a possibilidade de viver com os santos; e quando é que ela me impediu de levar uma vida Cristã? No meio da dúvida e das tempestades, a Igreja é sempre digna da graça que habita nela e na multidão de testemunhas de que fala a Epístola aos Hebreus, graças à sua memória e à sua consciência de si que são a sua tradição viva e que operam de tal modo que a Igreja nunca sucumbe à dúvida.

Sim, podemos deplorar certas reacções de Roma: o tom e aspereza que irritam mas cuja perspicácia não podemos deixar de reconhecer. Oiçam o testemunho do Padre Lacordaire cuja eloquência não foi diminuída mesmo pela precisão das fórmulas e condenações de Roma que lhe foram pessoalmente dirigidas “ Ó Roma, depois de tantos séculos, encontrei-te íntegra, sempre virgem, sempre mãe, sempre mestra. Colocada entre as tempestades da Europa, nunca houve em ti qualquer incerteza sobre ti mesma ou lassitude"

É, tudo isto, demasiado pomposo, é um quadro demasiado idealizado? Talvez, mas nestas expressões há muita verdade.

Não consigo encontrar palavras suficientes para agradecer à Igreja por me terem dado vida, por me terem criado, no sentido mais forte do termo, num sentido de ordem e beleza.

Ela pôs ordem na minha vida, no meu espírito. Verdade: Existe um certo gosto pela ordem, ou melhor, um gosto por certa ordem que é perfeitamente capaz de erradicar a fome e a sede de justiça. Mas a minha Igreja repudiou tal traição do Evangelho. Também é verdade que o Catolicismo se atravancou a si próprio de coisas sem importância e se rodeou com muitas mediocridades estéticas perturbadoras. Mas está a libertar-se delas bastante bem.

Fica então a beleza incomparável da liturgia em todas as suas formas, em todas as suas fórmulas, na sua divisão de tempo ao longo do fio dos dias e das estações. Não revivemos já muitas vezes a experiência de Agostinho que recordou nas Confissões a sua frequência da Igreja de Milão: “Quanto não chorei, fortemente comovido, ao escutar os hinos e os cânticos, ressoando maviosamente na Vossa Igreja, suave sonantis ecclesiae tuae vocibus commotus acriter" (IX, 6, 14). Esteticismo? Tal expressão poderia emprestar-lhe tal carga, mas também poderia ser perfeitamente autêntica e apropriada, se é verdade que o homem é um todo e que se insere ele próprio num lar através da sua sensibilidade e do seu coração, tanto como através das suas ideias.

O meu lar, a Igreja, tem sido um local seguro e pacífico para a minha fé e para as minhas orações. E, porque não? Algumas mensagens, que têm o seu elemento de verdade, falam hoje em nome da inquietude, parece que um homem que não mostra impaciência, que não é atormentado por problemas, é um preguiçoso ou um ingénuo e que a agitação e a ansiedade é a atitude intelectual normal. É verdade que uma certa calma podia ser equivalente a insensibilidade, que uma certa paz podia ser sinal que traímos a nossa vocação, que nos fornecemos um álibi ou mudámos subitamente de assunto. É dos ímpios que o Salmo diz “Não sofrem as contrariedades da vida, nem são atormentados como os outros homens.” (73, 5).

Há uma forma de nos abrigarmos que seria uma forma de fraude. Mas uma vez que reconheçamos isto, não podemos aprovar o preconceito “a priori” que não há paz para o homem, nem a mania de criticar tudo que esteja relacionado com confiança serena dentro do quadro da Igreja. Mas a liturgia não nos fala a linguagem da inquietude: muito pelo contrário, fala da paz e da graça que incessantemente implora. "Ut ecclesia tua tranquilla devotione laetetur!" ("que a Tua Igreja possa, em devoção tranquila rejubilar!").

Antigamente, as nossas Igrejas eram, legalmente, locais de refúgio. Não deviam elas transformar em realidade esta vocação de uma maneira nova, adaptada ao homem moderno – exausto como está da competição, esmagado pela complexidade de tudo, enervado pelo estridor, intoxicado pela publicidade indiscreta, insidiosa e agressiva? Ah! Abençoada seja a paz do meu lar – a Igreja!

Pe. Yves Congar, OP (traduzido do inglês com autorização de http://www.jknirp.com/)