teologia

2009-06-19T20:24:00.003+01:00

Karl Rahner é um dos mais importantes teólogos do Século XX. Autor de uma vasta obra, sobre quase todos os temas teológicos, tem na obra Grundkurs des Glaubens: Einführung in dem Begriff dês Christentums (em português Curso Fundamental da Fé; em inglês Foundations of Christian Faith) a sua obra mais sistemática, com o apogeu do seu pensamento.
Juntamente com Henri de Lubac, Yves Congar, Bernard Häring, Joseph Ratzinger, Hans Küng forma a geração de ouro de teólogos do séc. XX os quais, na qualidade de peritos conciliares, enformaram o 2º Concílio do Vaticano.
Rahner foi convidado como perito conciliar pelo Cardeal de Viena Franz König, pelas suas reconhecidas contribuições para a evolução da teologia no séc. XX, .
Foi particularmente importante a sua contribuição para a redacção das constituições dogmáticas sobre a Revelação – Dei Verbum – e a Igreja – Lumen Gentium – e ainda da constituição pastoral sobre a Igreja no Mundo Actual - http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_po.html.
A sua participação no Concílio é bem descrita pelo dito: “Rahner locuta, causa finita” representativo da qualidade das suas intervenções bem como da sua autoridade intelectual particularmente na teologia dogmática.
Em 1963, cria a revista Concilium, publicada em sete línguas, a qual representa um contributo para a manutenção do debate teológico aberto com a convocação do Concílio por João XXIII.

Mensagem de Natal de D. Manuel Clemente

2008-12-22T18:04:00.003Z

D. Manuel Clemente, Bispo da Diocese do Porto, Mensagem do Natal de 2008

Minha Jornada de saída do cisma de Lefebvre

2008-12-18T17:14:00.003Z

Por Pete Vere (My Journey Out of the Lefebvre Schism)

Tradução: Emerson de Oliveira e Maite Tosta

Fonte: The Catholic Legate

Se você é um católico fiel ao Magistério da Igreja, você provavelmente já se encontrou com alguns seguidores do arcebispo Marcel Lefebvre que, em 1988, criou o cisma conhecido como a Fraternidade Sacerdotal S. Pio X (FSSPX). Eles são cheios de devoção para com a Santa Mãe Igreja, extremamente conservadores com respeito à maioria dos assuntos morais que afligem o mundo Ocidental atual, e bastante reverentes diante do Santíssimo Sacramento durante a antiga liturgia latina. Em resumo, na superfície, os partidários do cisma do arcebispo Lefebvre parecem ser católicos devotos.

É fácil simpatizar com este pessoal, já que a maioria deles se uniu à FSSPX depois de se escandalizarem com abusos atuais na doutrina e liturgia em algumas de nossas igrejas católicas na América do Norte. De fato, foi justamente por causa dessas afinidades, como também pela beleza da Missa Tridentina, que eu me vi freqüentando capelas da FSSPX há cerca de oito anos. Na época, como a maioria dos partidários da FSSPX, eu pensava que minha separação de Roma era meramente temporária.

Eu não percebia, porém, que na raiz de todo cisma, como o Código atual da Lei Canônica explica está "a recusa de sujeição ao Sumo Pontífice ou de comunhão com os membros da Igreja a ele sujeitos." (Can. 751). Este rompimento de comunhão com a Igreja, como mostra o Catecismo da Igreja católica, "fere a unidade do Corpo de Cristo" (CCC 817). Por isso, no centro de minha jornada de retorno à comunhão completa com Roma, existem muitas questões sobre a unidade da Igreja como uma instituição fundada por Cristo.

O que se segue é uma reflexão prática sobre questões relativas à Tradição Católica que preocupou minha consciência durante minha curta estada no cisma da FSSPX. As respostas para estas perguntas me levaram a concluir que a Tradição Sagrada só pode ser completamente atualizada em comunhão com Roma. Minhas conclusões tiradas em oito anos de experiência pessoal dentro do Movimento Tradicionalista - os últimos cinco após minha reconciliação com Roma. Além disso, durante os últimos dois anos fiz curso de licenciatura em lei canônica da Igreja, estudos que culminaram na publicação de um artigo de pesquisa chamado "Uma história canônica do cisma do arcebispo Lefebvre". A seguir mostrarei um breve relato do que eu aprendi e como isto me conduziu à minha reconciliação com Roma.

Quem foi o arcebispo Lefebvre?

O arcebispo Marcel Lefebvre foi ordenado missionário espiritano e depois se tornou o primeiro Arcebispo de Dakar, África. Neste cargo ele fundou muitas dioceses missionárias na África e, de fato, sob o Papa Pio XII, ele foi designado o legado papal para a África de língua francesa.

Antes de se aposentar em Roma logo após o Segundo Concílio Vaticano, ele também serviu como superior geral dos missionários espiritanos.

Porém, certos problemas começaram a surgir nos seminários franceses durante este tempo, e muitos jovens seminaristas foram desencorajados pela confusão que havia surgido dentro de seu programa de formação. Assim eles se aproximaram do arcebispo Lefebvre em 1970 e o persuadiram a deixar a aposentadoria em Roma. Preocupado com a falta de disciplina que havia em muitos seminários franceses e as muitas fraquezas doutrinais no programa de formação dos seminaristas, em 1969 Lefebvre fundou uma Casa de Estudos que logo evoluiu para um seminário e sua Fraternidade Sacerdotal S. Pio X (FSSPX).

Estas instituições receberam aprovação canônica em uma base experimental perto de Econe, Suíça. Porém, o uso continuado da Missa Tridentina por Lefebvre se tornou um ponto de atrito com o Vaticano. Por volta de 1974, a controvérsia tinha ficado tão aquecida que Lefebvre fez uma famosa declaração dentro do círculo Tradicionalista questionando a validez e ortodoxia do Concílio Vaticano II.

Vendo que esta declaração era problemática, o Papa Paulo VI suprimiu canonicamente a FSSPX e seu seminário em 1975. Ainda assim Lefebvre ignorou a supressão canônica e começou a ilicitamente ordenar seus seminaristas ao sacerdócio, uma ação que levou mais tarde à suspensão de suas faculdades no mesmo ano. Durante os próximos treze anos, Lefebvre continuou a operar ilicitamente e ampliar a FSSPX, enquanto negociações eram realizadas de vez em quando com Roma.

As relações entre Roma e a FSSPX na verdade permaneceram estáticas até 5 de maio de 1988. Neste dia, foi finalmente realizado um acordo entre a FSSPX e Roma, reconciliando a FSSPX com a Igreja. O acordo protocolar foi assinado pelo cardeal Joseph Ratzinger e o arcebispo Lefebvre. Todavia, alguns dias depois, o arcebispo Lefebvre retratou sua assinatura e anunciou sua intenção de consagrar bispos sem a permissão de Roma.

Em 30 de junho de 1988, o arcebispo Lefebvre procedeu com esta intenção em violação da lei canônica, incorrendo em excomunhão automática sob a lei. No dia seguinte, o cardeal Bernadin Gantin, da Congregação dos Bispos, declarou a excomunhão de Lefebvre. Em um motu próprio de 2 de julho de 1988, o Santo Papa João Paulo II também confirmou a excomunhão de Lefebvre por cisma e por ter consagrado bispos, apesar das advertências da Santa Sé para não o fazer.

Infelizmente Lefebvre faleceu em Econe em março de 1991, sem ter se reconciliado formalmente com a Igreja. Hoje, a SSPX inclui aproximadamente quatrocentos padres em mais de vinte e sete países que representam todos os cinco continentes. A maioria das estimativas coloca o número de partidários do cisma do arcebispo Lefebvre na marca de um milhão.

O Papa S. PioV e Quo Primum Tempore

O primeiro argumento que eu encontrei por um apologista da FSSPX, de fato o mesmo argumento que me levou ao cisma deles, foi uma citação da bula papal do Papa S. Pio V, do séc. XVI, a Quo Primum Tempore. Em resumo, o proponente da FSSPX afirmou que S. Pio V promulgou a Missa Tridentina em perpetuidade, significando para sempre. A FSSPX afirmava - e eu achei a afirmação convincente na época - que todo padre tem o direito de usar o missal romano classificado por S. Pio V em Quo Primum Tempore, e que este direito não pode ser retirado.

Como eu descobri depois, porém, o problema com o argumento do Quo Primum Tempore falha por não levar em conta a Tradição canônica. Primeiro, este argumento não distingue entre a doutrina e a disciplina da Igreja católica. E a distinção é crítica.

Em suma, um dogma é uma doutrina que a Igreja declara com certeza como infalível. Por exemplo, tome o dogma da Assunção da Santa Mãe ao céu. O papa Pio XII não o declarou de repente como uma nova verdade em 1950 que Maria foi assunta ao céu; afinal de contas, esta verdade já existia há quase dois milênios antes, quando Maria foi assunta. Na verdade, o Papa declarou este dogma porque a Igreja chegou a uma certeza de que Maria foi assunta ao céu.

Em essência, a Santa Sé não concordou com a análise de Lefebvre da situação na Igreja católica, isto é, que existia uma emergência suficiente para garantir a consagração de bispos sem a aprovação de Roma. Este é um ponto importante para resolver a disputa entre o arcebispo Lefebvre e o Papa João Paulo II, pois é onde existe uma diferença de interpretação da aplicação da lei canônica, cânon 16 que reza: "as Leis são autenticamente interpretadas pelo legislador e por aquela pessoa a quem o legislador confia o poder de interpretação autêntica".

Na situação de Lefebvre, ele sabia com antecedência que sua interpretação da lei canônica neste caso não era aceitável ao Pontífice Romano, que é o legislador mais superior. Assim, embora Lefebvre discordasse da interpretação da lei canônica dada pelo Pontífice Romano, ainda assim competia ao Papa João Paulo II interpretar autoritariamente a lei. Então, como a idéia de um estado de necessidade nas circunstâncias de Lefebvre foi rejeitada pelo Papa João Paulo II, eu vim a perceber que eu não podia invocar legitimamente o estado de necessidade da lei canônica em defesa da consagração de bispos por Lefebvre sem a permissão de Roma.

O Novus Ordo Missae: intrinsecamente mau?

Um argumento comum agora proposto pela FSSPX é que a liturgia revisada pelo Papa Paulo VI é intrinsecamente má, ou que ao menos é uma ameaça de perigo para a fé católica. Isto significaria que a liturgia pós-Vaticano II é em e por si mesma contrária à lei de Deus. As abordagens lefebvristas sobre este assunto podem variar, mas eles tipicamente insistem que a Missa Nova contêm heresia, blasfêmia ou ambigüidade. Para resolver esta questão, eu cheguei à conclusão pessoal que Cristo tem um senso de humor, pois o mesmo texto da Tradição católica que a FSSPX cita em defesa desta afirmação é o mesmo texto que a refuta.

Vou fazer uma observação preliminar. A Missa não mudou desde que Cristo instituiu este sacramento na noite antes de Sua crucificação. Em essência, não há uma "velha" Missa nem uma "nova" Missa, mas só a Missa. De fato, o que mudou depois do Segundo Concílio Vaticano não foi a Missa, mas a liturgia.

Isto significa que enquanto os "acidentes" (para usar um termo teológico clássico) diferiam um pouco entre a liturgia de pré-Vaticano II e a liturgia reformada do Papa Paulo VI, a essência dela permanece a mesma: o Corpo, Sangue, Alma e Divindade transubstanciada de Jesus Cristo na Eucaristia. Este mistério central da Missa acontece independentemente se o padre celebra de acordo com os livros litúrgicos antes do Segundo Concílio Vaticano ou de acordo com os livros litúrgicos revisados pelo Papa Paulo VI. De fato, os dois livros litúrgicos são formas do mesmo rito litúrgico romano.

Quando eu era filiado à FSSPX, para defender a afirmação que a liturgia reformada é intrinsecamente má, eu citava o sétimo cânon no Sacrifício da Missa do Concílio de Trento. Este cânon declara: "Se alguém disser que as cerimonias, as vestimentas e os sinais externos de que a Igreja Católica usa na celebração da Missa são mais incentivos de impiedade do que sinais de piedade — seja excomungado".

Olhemos isto mais de perto. Como a definição de intrinsecamente má é "algo que em e por si mesmo é mau" vemos do Concílio de Trento que uma liturgia aprovada da Igreja não pode ser tal. Pois algo que é intrinsecamente mau é naturalmente um incentivo a impiedade, enquanto o Concílio de Trento declara dogmaticamente que as cerimônias litúrgicas aprovadas da Igreja Católica não podem ser incentivos a impiedade.

Mas espere um segundo: a liturgia revisada do Papa Paulo VI não era uma liturgia aprovada da Igreja? Claro que era! Assim, de acordo com a Tradição da Igreja como dogmaticamente definida no Concílio Ecumênico de Trento, eu somente poderia concluir que a liturgia reformada do Papa Paulo VI não poderia ser um incentivo a impiedade. Segue-se, então, que não poderia ser intrinsecamente má. Assim, em minha defesa da posição cismática, eu fui refutado pela mesma Tradição católica do Concílio de Trento que eu estava buscando preservar por aderência ao cisma da FSSPX.

Consagração ilícita de bispos: um ato de cisma?

Um argumento comumente apresentado dentro dos círculos da FSSPX é que o ato de consagrar bispos sem permissão papal é um ato de desobediência, mas não um ato de cisma. Embora nunca tivesse pensado muito sobre esse argumento, seja antes ou depois de meu envolvimento com a FSSPX, deve ser abordado porque isto freqüentemente é feito entre graus cismáticos. O pessoal da FSSPX geralmente afirma que eles não retiraram a sujeição para com o Pontífice romano. Na verdade, eles recusam obediência em alguns assuntos.

Deveríamos reiterar aqui o cânon 752 que define cisma como "a retirada de submissão para o Supremo Pontífice ou de comunhão com os membros da Igreja sujeitos a ele". Note que o cânon não distingue entre graus de retirada de submissão ao Pontífice romano. Em outras palavras, uma pessoa não precisa retirar completamente a submissão para o Pontífice romano para entrar em um estado de cisma. Na verdade, a retirada parcial de obediência em certos assuntos - e consagrar bispos sem mandato papal é um assunto sério - consiste em um ato pelo qual uma pessoa retira submissão para o Pontífice romano. Em resumo, o Santo Padre disse para o arcebispo Lefebvre que não consagrasse os bispos sem a permissão de Roma, e o arcebispo Lefebvre recusou a se submeter.

Eu nunca dei muita atenção a este argumento durante meu tempo nas capelas da FSSPX. Mas posteriormente eu percebi que a alegação da FSSPX - de que eles não retiraram a submissão ao Pontífice romano, mas na verdade só tinham meramente suspendido temporariamente a obediência a ele em certos assuntos - não podia ser sustentada pela Tradição católica, pois este ato de desobediência em um assunto sério consiste ao menos uma retirada temporária de submissão ao Pontífice romano. Então, com certeza moral suficiente eu poderia concluir que o ato de consagrar bispos contra o desejo do Papa João Paulo II era um ato de cisma, de acordo com a lei canônica.

Papa Libério

Provavelmente a alegação mais comum com a qual me deparei nos meios da SSPX foi a alegação de que o Papa Libério (pontificado 352-366 D.C.) era um herege, simpatizante do arianismo, que falsamente excomungou São Atanásio. Por essa razão, afirma a SSPX, o Papa Libério tornou-se o primeiro papa na história da Igreja a não ser reconhecido como santo. Logicamente, por analogia, a SSPX considera o arcebispo Lefebvre um São Atanásio moderno, e o Papa João Paulo II um moderno Papa Libério.

O argumento deles é de que se isso aconteceu uma vez, pode acontecer novamente. No entanto, como Nosso Senhor me mostrou de maneira divertida, essas afirmações têm pouco fundamento na Tradição Católica.

Convencido de que as afirmações da SSPX a respeito dessa situação eram verdadeiras, eu estava, um dia, lendo meu exemplar de Fontes dos Dogmas Católicos, de Henri Denzinger quando notei que Denzinger listou o Papa Libério como "São Libério". Dizer que fiquei surpreso seria um eufemismo – ironicamente, aquela edição em particular de Denzinger que estava lendo, eu a tinha adquirido da SSPX, pois eles consideram suspeitas todas as edições subseqüentes. Esse trecho de Denzinger, porém, claramente não concordava com o que estava sendo pregado do nosso púlpito da SSPX. Dessa forma, simplesmente desprezei essa listagem como um provável erro de digitação e continuei lendo.

Somente dez páginas depois, me deparei com uma epístola de autoria do Papa Santo Atanásio cujo subtítulo era "A Ortodoxia do Papa Libério". Nela, o Papa Santo Atanásio claramente afirma: "a facção ariana não conseguiu, mediante insinuação herética, introduzir as suas torpezas — pela providência de Deus, segundo cremos —, para que não viesse a ser contaminada aquela santa e imaculada fé por algum vício da doutrina blasfema de homens maléficos, a fé que fora examinada e definida, na assembléia do Sínodo de Nicéia, por homens santos e por bispos que já estão na paz dos santos." (ver art. 93 da 30ª edição).

Até então, tudo bem; Deus tinha claramente preservado a Igreja do Arianismo através das ações e orações dos homens santos. Mas quem eram esses homens santos, e o que isso tem a ver com o Papa Libério? Eu me perguntava. Para minha surpresa, Papa Santo Atanásio respondeu a questão no parágrafo seguinte desta forma: "Por essa fé aqueles que eram então estimados como bispos sagrados com satisfação suportaram o exílio, tais como... Libério, Bispo da Igreja de Roma".

Eu fiquei pasmo com a resposta desse papa, uma vez que havia claramente uma contradição aqui: Eu deveria acreditar no arcebispo Lefebvre e em seus seguidores como autêntico magistério da Tradição Católica? Ou eu deveria acreditar no ensinamento de Atanásio em sua epístola papal Dat mihi plurimum - a afirmação de um homem que era santo papa, e um escritor contemporâneo da heresia Ariana? Quando o meu sacerdote local da SSPX não logrou dar uma solução adequada para essa indagação, eu não pude fazer outra coisa a não ser aceitar a afirmação do Papa Santo Atanásio como voz autêntica da Tradição Católica.

Roma Tradicional X Roma Modernista

A questão de Roma finalmente pesou em minha consciência, como deveria pesar na de qualquer um que deixa a Igreja. Levando em consideração tudo o que a Tradição Católica ensina, de forma consistente, sobre fidelidade a Roma, como poderia eu justificar meu afastamento do Pontífice Romano? De fato, mesmo cinco anos depois de me reconciliar com Roma, a questão da comunhão com Roma e com o bispo local continua sendo o catalisador para grande parte da minha exploração teológica e canônica.

Quando eu estava com a SSPX, entretanto, eu aceitei a solução deles para esse problema. A SSPX alegava que o comportamento questionável dos papas pós-Vaticano II tinha dividido os fiéis em dois grupos. Um grupo, a Igreja institucional, fiel a Roma contemporânea, que a SSPX alega que sofreu infiltração dos modernistas e liberais. No outro grupo estaria a SSPX, que naturalmente eram fiéis à Roma Tradicional.

Apesar de tudo, eu fui incapaz de enganar minha consciência. Então eu continuei me perguntando se a Tradição Católica realmente sustentava o argumento de que um Católico poderia ser fiel à Roma Tradicional, sem continuar fiel à Roma temporal.

"Inquieto está o nosso coração, enquanto não repousa em ti", nos diz Santo Agostinho na abertura de suas Confissões. Meu coração estava espiritualmente inquieto porque não estava em plena comunhão com o Corpo Místico de Cristo, a Igreja. Contudo, Cristo também nos promete nos Evangelhos que se buscarmos a verdade, a encontraremos. (ver Mt 7, 7).

No meu caso, a verdade jazia nos fundos do porão da casa de meus pais. Lá encontrei uma caixa abandonada cheia de velhas encíclicas papais, da época de faculdade de meu pai. No fundo desta caixa estava a magistral encíclica "Mystici Corporis", do Papa Pio XII.

Curioso quanto a seu conteúdo, eu imediatamente abri essa obra na seguinte passagem: "De quanto até aqui expusemos, veneráveis irmãos, é evidente que estão em grave erro os que arbitrariamente ungem uma Igreja como que escondida e invisível; e não menos aqueles que a consideram como simples instituição humana com determinadas leis e ritos externos, mas sem comunicação de vida sobrenatural." (par. 62). Essa descoberta teológica vinda da Tradição Católica como expressada pelos papas anteriores ao Vaticano II me surpreendeu ainda mais que minha prévia descoberta sobre Santo Atanásio na obra de Denzinger.

Aqui, da Tradição da Igreja, estava o ensinamento de que não se pode dividir a Igreja entre uma comunhão meramente espiritual em oposição a uma mera instituição humana. Em resumo, a Roma da Tradição e a Roma de Hoje eram a mesma Roma. Tudo subitamente fez sentido para mim no que se refere à Eclesiologia Católica. Assim como na Encarnação, Cristo era verdadeiro homem e verdadeiro Deus, sem sacrificar nenhuma das duas naturezas, assim também a Igreja, como Corpo Místico de Cristo, deve ser uma união perfeita do visível e invisível.

Eu me lembrei de que São Paulo tinha feito em alguma parte de suas epístolas a pergunta "Então estaria Cristo dividido?" (ver 1Cor 1,13). Obviamente, a resposta é não. Então, porque em nome da Tradição Católica eu estava dividindo o Corpo Místico de Cristo em uma comunhão espiritual e uma comunhão humana?

Ademais, em participando do Santo Sacrifício da Missa fora da comunhão visível da Igreja, porque eu estava separando o Corpo Sacramental de Cristo (Corpo, Alma e Divindade) presente na Eucaristia do Corpo Místico de Cristo, a Igreja? Expressões tais como "Corpo de Cristo" e "Comunhão" carregam esse duplo sentido: o primeiro, sacramental, significando o sacramento da Sagrada Eucaristia, e o segundo eclesiológico, significando a sagrada unidade da Igreja?

Cativado por essas questões que se formavam em minha consciência, eu continuei lendo a Mystici Corporis e me deparei com a seção seguinte:

Não se julgue, porém, que o seu governo se limita a uma ação invisível, ou extraordinária. Ao contrário, o divino Redentor governa o seu corpo místico de modo visível e ordinário por meio do seu vigário na terra. ... E realmente, sapientíssimo como era, não podia deixar sem cabeça visível o corpo social da Igreja que instituíra.... Que Cristo e o seu vigário formam uma só cabeça ensinou-o solenemente nosso predecessor de imortal memória Bonifácio VIII, na carta apostólica "Unam Sanctam" e seus sucessores não cessaram nunca de repeti-lo (par.39).

Claro, eu disse a mim mesmo, o Pontífice Romano e Jesus Cristo formam uma só cabeça da Igreja Católica. A palavra "tradição" que eu rememorava de tantas homilias nas capelas da SSPX, vem do verbo latino "tradere", que significa "transmitir". Em última análise, raciocinei, deve haver uma fonte da qual a Tradição foi primeiramente transmitida, e essa fonte é Jesus Cristo. No fim eu percebi que Tradição é uma pessoa - a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade que se encarnou no ventre de uma Virgem imaculadamente concebida.

Como Cristo e Seu Vigário constituem somente uma Cabeça da Igreja, então a voz da Tradição deve falar por São Pedro e seus legítimos sucessores na Primazia Romana. Portanto, eu tinha que fazer uma escolha por seguir a Tradição Católica e abraçar a rocha sobre a qual Cristo fundou seu Corpo Místico aqui e agora.

Como o filho pródigo, eu percebi meu erro em seguir o arcebispo Lefebvre em cisma, e estava agora fazendo meu caminho de volta à Santa Madre Igreja. Por seu generoso indulto papal em Ecclesia Dei Adflicta, João Paulo II foi exatamente como o pai na parábola de Cristo: Ele estava fazendo jus ao seu título de "Papa", que quer dizer "Pai", ao acolher na Igreja os filhos e filhas Tradicionalistas que em 1988 tinham seguido o arcebispo Lefebvre saindo da vinha da autêntica Tradição Católica.

O arcebispo Lefebvre foi excomungado?

O último argumento com o qual eu regularmente me deparava nos meios da SSPX é de caráter mais técnico que nunca afetou minha decisão de se reconciliar com a Igreja. Na verdade, eu mesmo nunca pensei em pesquisar uma resposta para esta questão; entretanto, tropecei na resposta acidentalmente enquanto pesquisando para minha tese. Ainda assim, o argumento é levantado com freqüência suficiente para merecer uma menção. Trata-se da alegação de que a Igreja nunca de fato excomungou o arcebispo Lefebvre, mas sim o informou de que ele estava automaticamente excomungado em virtude da lei canônica em si.

A Igreja pode excomungar um indivíduo de duas formas. A primeira é por meio de excomunhão latae sententiae. Isso quer dizer que o infrator está automaticamente excomungado em virtude da lei, e, portanto, a sentença não precisa ser imposta por um magistrado da Igreja. Ainda assim, para que tal excomunhão seja reforçada pelo direito canônico, uma autoridade eclesiástica legítima deve declarar que a excomunhão aconteceu.

O segundo método de impor a alguém uma excomunhão é por ferendae sententiae . Essa ocorre por meio de uma decisão de um juiz em um Tribunal Eclesiástico.

O arcebispo Lefebvre foi excomungado em virtude de lei, e não por qualquer penalidade imposta por um juiz. No entanto, os defensores de Lefebvre falham em observar, ao usar este argumento, que sua excomunhão foi posteriormente declarada pela Igreja. Em um decreto da Congregação dos Bispos datada de 1 de julho de 1988, o Cardeal Gantin declarou, em nome da Igreja, a excomunhão do Arcebispo Lefebvre como se segue:

Monsenhor Marcel Lefebvre, Arcebispo-Bispo emérito de Tulle, tendo - apesar da advertência canônica formal de 17 de junho último e das repetidas interpelações pedindo-lhe que renunciasse ao seu propósito - realizado um ato de natureza cismática ao proceder à consagração episcopal de quatro bispos sem mandato pontifício, e contra a vontade do Sumo Pontífice, incorreu na pena prevista pelo cânone 1364, par. 1, e pelo cânone 1382 do Código de Direito Canônico.....Declaro que os efeitos jurídicos são os seguintes: o sobredito Monsenhor Marcel Lefebvre, Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson e Alfonso de Galarreta incorreram ipso facto na excomunhão latae sentenciae reservada à Sé Apostólica.

Sem entrar nos pormenores canônicos, podemos entretanto vislumbrar, nesse enunciado, que a Igreja claramente excomungou o arcebispo Lefebvre. Roma falou claramente como voz da Tradição Católica e, portanto o caso está agora encerrado.

A substância da Tradição Católica

Em minha trajetória de volta à Igreja, pela Graça de Deus eu fui conduzido a partir de meros "acidentes" da Tradição Católica até a substância (essência) da Tradição Católica. Embora eu aprecie a liturgia reformada do Papa Paulo VI, que eu agora reconheço como a liturgia normativa da Igreja Latina, estou tão firmemente comprometido com a preservação do missal litúrgico de 1962 hoje, quanto estava em minha época no movimento Lefebvrista. Todavia, eu percebo que nossa tradição litúrgica como Católicos não pode ser preservada apartada de João Paulo II e todos os outros sucessores legítimos de São Pedro, pois sua voz é a voz da Tradição Católica na Igreja hoje - uma Tradição que lhe foi transmitida desde Jesus Cristo e os Apóstolos.

Pete Vere
The Catholic Legate
Data, 2004

O artigo original foi publicado na Envoy Magazine.

VERE, Pete. Apostolado Veritatis Splendor: MINHA JORNADA DE SAÍDA DO CISMA DE LEFEBVRE. Disponível em http://www.veritatis.com.br/article/4917. Desde 19/3/2008.

Data Publicação: 24/03/2008

Autoridade dos Concílios

2008-12-12T16:25:00.003Z

"[Deve ser afirmado que] o Vaticano II é sustentado pela mesma autoridade que sustenta o Vaticano I e o Concílio de Trento, a saber, o Papa e o Colégio dos Bispos em comunhão com ele...Também com respeito ao seu conteúdo, o Vaticano II está na mais estreita continuidade com ambos os concílios anteriores e incorpora os seus textos (de Trento e do Vaticano I) palavra por palavra nos pontos decisivos.

É impossível para um Católico tomar posição pró ou contra Trento ou o Vaticano I (como se fossem coisas discutíveis). Quem aceita o Vaticano II, como ele claramente se expressou e se entendeu a si mesmo, ao mesmo tempo aceita a inteira tradição da Igreja Católica, particularmente, os dois concílios anteriores...Da mesma forma é impossível decidir a favor de Trento e do Vaticano I mas contra o Vaticano II. Quem quer que negue o Vaticano II nega a autoridade que sustenta os outros concílios e os separa dos seus fundamentos. Isto se aplica ao assim chamado 'tradicionalismo'... Uma escolha partidária destrói o todo, a própria história da Igreja, que só pode existir como uma unidade indivisível"

(The Ratzinger Report: An Exclusive Interview on the State of the Church by Joseph Cardinal Ratzinger; Ignatius Press, San Francisco, 1985, pgs.28-9)

Traduzido e citado por ZUCCHI, Eng Wagner. Apostolado Veritatis Splendor: A NEGAÇÃO DO VATICANO II E A CONFUSÃO TRADICIONALISTA. Disponível em http://www.veritatis.com.br/article/3941. Desde 28/08/2006.

ECUMENISMO PRÉ-VATICANO II

2008-12-12T15:31:00.010Z

(Leão XIII)

Por Dave Armstrong

Tradução: Maite Tosta

Uma vez que alguns "tradicionalistas" insinuam que o Vaticano II foi supostamente uma mudança completa e súbita para os Católicos no que se refere ao ecumenismo, útil é explorar o que a Igreja Católica tem ensinado a esse respeito nas três ou quatro gerações anteriores ao Concílio. Muitos católicos conservadores e ortodoxos são indiferentes ao movimento ecumênico, até mesmo céticos quanto ao mesmo, pensando que necessariamente envolve concessões doutrinárias e relativismo (ou até mesmo, na hipótese mais extrema – revoluções ou conspiração dentro da Igreja Católica). De fato, muitos escritos papais de tempos antigos sugerem que todo diálogo com não-católicos deve ser de natureza apologética.

O pensamento católico evoluiu nesta área (da mesma forma que em muitas – se não em todas – outras áreas), especialmente nos cinqüenta anos ou mais durante os quais o desenvolvimento tem sido notório e rápido. Mas existem suficientes precedentes explícitos para o ecumenismo pelo menos desde o Papa Leão XIII (1878-1903), que tentou encorajar uma atitude de respeito e amizade para com as Igrejas do Oriente. Em sua encíclica Praeclara Gratulationis (1894), ele usou expressões antes raramente vistas em documentos papais:

"Voltamos os nossos olhos com afeto para o Oriente (…) as Igrejas Orientais, tão ilustres na fé ancestral e em passado glorioso (…) a distância que nos separa não é tão grande(…)"

Leão XIII nunca chama os Ortodoxos de cismáticos, ou se refere a eles desta maneira. Ele tenta descrever o cisma de uma forma que - embora seja fiel às suas próprias convicções católicas – não seja ao mesmo tempo ofensiva ou arrogante com os cristãos orientais. Para Leão XIII os Ortodoxos são cristãos separados ou "cristãos dissidentes".

O Papa Leão XIII enfatiza que a unidade se torna mais gloriosa e atrativa se abarcar uma grande diversidade de ritos litúrgicos e eclesiológicos, costumes e formas. Essa abordagem ecumênica adotada por Leão XIII tem sido altamente influente na política do papado desde então. Em todos os documentos sobre as Igrejas Orientais desde essa época, encontramos um tom amigável, um chamado à unidade e reconciliação e respeito mútuo, e um reconhecimento formal das tradições cristãs Orientais.

Com o Papa Pio XI (1922-1939), a atitude ecumênica com relação aos cristãos orientais torna-se ainda mais explícita. Pela primeira vez, os documentos oficiais da Igreja Católica confessam que as barreiras para a reconciliação e reunião não são todas causadas pelos Orientais… Na Rerum Orientalium (1928), ele afirma:

"O remédio para os grandes males da separação não pode ser aplicado a não ser que se remova primeiro o impedimento da ignorância mutua, do desprezo e do preconceito (…). Os Católicos também têm às vezes falhado em avaliar com justiça a verdade ou, por conta de conhecimento insuficiente, em mostrar um espírito fraternal. Conhecemos nós tudo o que há de valor, de bom e de Cristão nos fragmentos da ancestral verdade Católica? Fragmentos separados de protominério de ouro também contêm o precioso minério (…)"

O Papa Pio XI, cautelosamente, e o Papa Pio XII (1939-1958), mais abertamente, anteciparam as bênçãos que a unidade poderia trazer à Igreja Universal, Oriente e Ocidente…

Igualmente notável é a crescente abertura na abordagem aos protestantes pelos papas recentes. Este desenvolvimento tem sido mais lento do que aquele em relação aos Ortodoxos, mas inegavelmente existe e pode ser demonstrado.

O Papa Leão XIII endereçou muitas cartas a cristãos protestantes nas quais ele evita o jargão insultuoso do passado. Ele nunca se referiu a eles como hereges. Do Cristão Escocês ele diz:

"Muitos dos cristãos separados amam o nome de Cristo com todo o coração, se propõem a obedecer sua regra de vida, e por imitação buscam seguir seu exemplo sagrado."

O desejo de Leão XIII por unidade incluía os protestantes. Ele foi peça-chave em diversos momentos da oração por unidade, e procurava fórmulas de unidade que seriam consenso entre católicos e protestantes.

Nos documentos oficiais da Igreja, o desenvolvimento do olhar ecumênico "moderno" em direção aos protestantes é notável no pensamento do Papa Pio XII. Em sua primeira encíclica, Summi Pontificatus (1939), um novo tema é enfatizado:

"Não queremos que passe despercebido o grande eco de comovido reconhecimento que vieram suscitar em nosso coração os augúrios daqueles que, se bem não pertençam ao corpo visível da Igreja católica, não se esqueceram, em sua nobreza e sinceridade, de sentir tudo aquilo que, ou por amor à pessoa de Cristo ou pela sua crença em Deus, os unem a nós."

A referência constante aos protestantes como irmãos separados é impressionante, uma vez que assume o que os documentos eclesiais mais antigos não estavam tão dispostos a admitir: a boa-fé da parte dos Cristãos não-Católicos. Os escritos de Pio XII presumem que muitos, talvez a maioria dos Cristãos protestantes estão fora da Igreja sem culpa. Em outras palavras, não são hereges (especialmente no sentido subjetivo), mas antes, irmãos separados. Têm fé em Deus e em seu filho Jesus Cristo, e muitos atributos espirituais que dão a eles uma profunda afinidade com os Católicos e a Igreja Católica.

A noção de que os Cristãos protestantes têm acesso à verdadeira fé, à fé que justifica, à graça, e ao mesmo Deus, está implícita nos princípios da teologia católica de todos os tempos (que é o porque o ecumenismo é um desenvolvimento consistente e não uma inovação, ou corrupção). Nos escritos de grandes convertidos como Newman, Manning, Chesterton e Knox, Católicos que lembraram seus próprios preciosos estados de mente – encontramos esse ponto de vista afirmado claramente.

Santo Agostinho, por exemplo, uma vez se dirigiu aos homens de fora da Igreja que procuravam unidade:

"Deixe que tenham raiva de vocês os que não sabem com quanta angústia a verdade é buscada;(...) Eu acho impossível ter raiva de vocês."

"Sobre o Movimento Ecumênico" foi publicado pelo Santo Ofício em 1949. Permitia a Católicos, com aprovação de seus bispos, participarem em diálogo teológico com cristãos protestantes. Isso foi um reconhecimento oficial católico ao movimento ecumênico. O documento permitiu que reuniões ecumênicas fossem abertas e encerradas com oração em comum.

Todo o desenvolvimento do ecumenismo católico mencionado acima ocorreu nos 80 anos entre o tempo do pontificado de Leão XIII (desde 1878) até o reino de Pio XII (que morreu em 1958). Os conhecidos, extensivos e profundos esforços ecumênicos do Papa João XXIII, que convocou o Concílio Vaticano II, não estão sequer incluídos. Claramente, o ecumenismo tem sido o desenvolvimento católico mais digno de nota de nosso tempo, superando até mesmo o desenvolvimento mariológico, cujas raízes foram deitadas bem anteriormente às do ecumenismo Católico moderno.

ARMSTRONG, Dave. Apostolado Veritatis Splendor: ECUMENISMO PRÉ-VATICANO II. Disponível em http://www.veritatis.com.br/article/5547. Desde 01/12/2008.

Livros a não perder

2008-12-12T11:03:00.003Z

Jesus le Christ, de Walter Kasper

Les dernières années ont vu s'épanouir un étonnant renouveau de la christologie, qui tient pour une large part à la prise de conscience de plus en plus aiguë d'une distance inquiétante entre le discours théologique classique à partir des grandes affirmations conciliaires, et les résultats des recherches exégétiques sur les témoignages du Nouveau Testament. Cette recherche se trouve jalonnée par les ouvrages de grands théologiens catholiques tels que Chr. Duquoc, K. Rahner, D. Wiederkehr dans « Mysterium Salutis », P. Schoonenberg, H. Urs von Balthasar, E. Schillebeeckx. L'ouvrage majeur de Walter Kasper, professeur à la faculté de théologie catholique de Tübingen, marque assurément une date dans ce renouveau christologique. Le titre « Jésus le Christ » est lui-même tout un programme : il exprime le propos de l'auteur de situer le centre de gravité de la christologie au niveau du rapport sans cesse confronté entre le Jésus des évangiles et de l'histoire, et le Christ annoncé dans un discours de foi toujours plus complexe et développé, ou encore, comme l'écrit l'auteur, « de comprendre Jésus à la lumière de la foi ecclésiale et d'interpréter réciproquement la foi ecclésiale à partir de Jésus ». C'est ce programme que W. Kasper met en œuvre avec une maîtrise exceptionnelle dans cet ouvrage remarquablement informé aussi bien des recherches exégétiques les plus récentes que de la tradition patristique et scolastique.

A REFORMA ‘EUCARÍSTICA’ (5) CONCLUINDO

2008-12-10T16:16:00.005Z

4. CONCLUINDO

Creio que (depois de refletir sobre a reforma ‘eucarística’ do Concílio Vaticano II vista dentro do contexto histórico geral da Liturgia) ficou claro o por quê desta reforma. E já dá para ir percebendo também as dificuldades atuais na implantação da reforma. Afinal, herdamos uma prática e compreensão de Eucaristia com sérios deslocamentos de eixo, que vem de todo o milênio passado, e que, portanto, está enraizada no nosso inconsciente. E, então, fica em aberto, a saudável preocupação: E agora, daqui para frente?!... O que fazer? O caminho está aberto, com certeza cheio de necessárias tensões. Enfim, no sentido atiçar ainda mais a preocupação e o desejo evangelizar dentro do espírito do Concílio Vaticano II, convém também perguntar: Em que pé estamos? O que já assimilamos nestes 40 anos da teologia e da prática do concílio e o que não? Quais são os resquícios daquela teologia eucarística deslocada de eixo (do segundo milênio) que existem por aí? Que providências vamos tomar para adiantar o passo? Afinal, o que nós agora vamos fazer?

Frei José Ariovaldo da Silva, OFM

BIBLIOGRAFIA Para eventual aprofundamento

ALDAZÁBAL José. A Eucaristia. Petrópolis, Vozes, 2002.

ALVES MELO Antonio. A presença do Senhor na eucaristia: mistério no mistério. Considerações históricas, teológicas e pastorais. In: REB, Petrópolis, 64, fasc. 254, 2004, p. 337-361.

BASURKO X. & GOENAGA J. A. A vida litúrgico-sacramental da Igreja em sua evolução histórica. In: BOROBIO Dionísio (Org.). A celebração na Igreja 1: Liturgia e sacramentologia fundamental. São Paulo, Loyola, 1990, p. 37-160.

BECKHÄUSER Alberto. Novas mudanças na missa. Petrópolis, Vozes, 20035.

BUYST Ione. Eucaristia: Uma nova prática e uma nova teologia. In: Revista de Liturgia n. 172, 2002, p. 4-8.

BUYST Ione & DA SILVA José Ariovaldo da. O mistério celebrado: memória e compromisso I (= Coleção Livros Básicos de Teologia 9), Valencia-Espanha/São Paulo, Siquem/Paulinas, 2003. BUYST Ione. O sacramento da eucaristia, raiz e centro da comunidade cristã. In: BUYST Ione & JOÃO FRANCISCO Manoel. O mistério celebrado: memória e compromisso II (= Coleção Livros Básicos de Teologia 10), Valencia/Espanha/São Paulo, Siquem/Paulinas, 2004, p. 31-46.

CABIÉ Robert. A Eucaristia. In: MARTIMORT Aimé Georges. A Igreja em oração. Introdução à Liturgia II. Petrópolis, Vozes, 1989.

CNBB. A Sagrada Liturgia 40 anos depois (= Estudos da CNBB 87). São Paulo, Paulus, 2003. EUCARISTIA: Voltemos à Sacrosanctum Concilium. In: Perspectiva Teológica 32, 2000, p. 149-156.

GIRAUDO Cesare. “Num só corpo”. Tratado mistagógico sobre a eucaristia. São Paulo, Loyola, 2003.

GIRAUDO Cesare. Redescobrindo a Eucaristia. São Paulo, Loyola, 2002.

INSTRUÇÃO GERAL sobre o Missal Romano. Petrópolis, Vozes, 2004.

LLOPIS Joan. La liturgia a través de los siglos (= Emaús 6). Barcelona, Centre de Pastoral Litúrgica, 1993.

MARSILI Salvador. A Missa, Mistério Pascal e Mistério da Igreja. In: BARAÚNA Guilherme. A Sagrada Liturgia renovada pelo Concílio. Petrópolis, Vozes, 1964, p. 379-404.

MAZZA Enrico. La celebrazione eucaristica: genesi del rito e sviluppo dell’interpretazione. Milano, San Paulo, 1996. Em francês: L´Action eucharistique: origine, développement, interprétation. Paris, Cerf, 1999.

MELO José Raimundo de. A participação da assembléia dos fiéis na celebração eucarística ao longo da história: e-volução ou in-volução? In: Perspectiva Teológica, Belo Horizonte, 32, 2000, p. 187-220.

SILVA José Ariovaldo da. Eu te adoro, hóstia divina. A propósito da adoração ao Santíssimo Sacramento e a missa. In: Revista de Liturgia, São Paulo, n. 166, 2001, p. 4-5; Grande Sinal, Petrópolis, 55, 2001, p. 437-443.

SILVA José Ariovaldo da. Missa e adoração ao Santíssimo Sacramento. Aprendendo da História. In: Mundo e Missão, São Paulo, n. 77, novembro 2003, p. 34-35.

SILVA José Ariovaldo da. Participação na liturgia. Uma novidade conciliar que já alcança 40 anos. In: Revista de Liturgia, São Paulo, n. 174, novembro/dezembro 2002, p. 4-7.

SILVA José Ariovaldo da. “Sacrosanctum Concilium” e reforma litúrgica pós-conciliar no Brasil. Um olhar panorâmico, no contexto histórico geral da liturgia: dificuldades, realizações, desafios. In: CNBB. A sagrada liturgia, 40 anos depois (= Estudos da CNBB 87). São Paulo, Paulus, 2003, p. 33-51; REB, Petrópolis, 63, 2003, p. 278-294.

SILVA José Ariovaldo da. Missa-memória. Missa-homenagem. In: Mundo e Missão, São Paulo, n. 77, novembro 2003, p. 34-35.

VATICANO II. Constituição “Sacrosanctum Concilium” sobre a Sagrada Liturgia”. In: Compêndio do Vaticano II. Constituições, Decretos, Declarações. Petrópolis, Vozes, 1997, p. 259-306.

VISENTIN Pelágio. Eucaristia. In: SARTORE, Domenico & TRIACCA, Achille M. (Orgs.) Dicionário de Liturgia. São Paulo, Paulinas, 1992, p. 395-415.

VV.AA. A Eucaristia. Teologia e história da celebração (= Anámnesis 3). São Paulo, Paulinas, 1987.

A REFORMA ‘EUCARÍSTICA’ (4) VATICANO II: RESGATE DO ESSENCIAL “PERDIDO”

2008-12-09T20:52:00.005Z

3. VATICANO II: RESGATE DO ESSENCIAL “PERDIDO”

No final do século XIX, mas principalmente dos inícios do século XX para cá, a partir dos avanços nas pesquisas das fontes bíblicas, patrísticas, litúrgicas, e até mesmo arqueológicas, do primeiro milênio, começou-se a perceber o quanto havíamos nos distanciado das tradições cristãs mais antigas e das raízes cristãs mais genuínas no que diz respeito à Eucaristia.

Desenvolve-se então na Igreja um grande movimento de resgate do verdadeiro sentido da Liturgia para as comunidades cristãs. Trata-se do chamado “movimento litúrgico” que, sem dúvida, preparou muito bem o terreno para o advento do concílio Vaticano II.

E, então, que faz o Concílio? Com a Constituição sobre a Sagrada Liturgia, ele resgata uma série de elementos “eucarísticos” essenciais que praticamente havíamos perdido de vista em todo o segundo milênio. E aí que está o imenso e inquestionável valor do Concílio!

3.1. Resgata-se a centralidade do mistério pascal: A eucaristia é celebração do mistério pascal, memorial da morte e ressurreição do Senhor Jesus. Resgata-se o verdadeiro sentido pascal do “mistério da fé”: “Anunciamos, Senhor a vossa morte, proclamamos a vossa ressurreição...”. Resgata-se a centralidade do altar da celebração no espaço da celebração.

3.2. Resgata-se consciência da presença real do Senhor na globalidade da celebração: na assembléia, na Palavra, na pessoa do sacerdote que preside, e sob as espécies de pão e de vinho (cf. SC 7)

3.3. Resgata-se a principal fonte de espiritualidade cristã, a saber, a Eucaristia como celebração memorial da Páscoa (cf. SC 14).

3.4. Resgata-se a centralidade da Palavra, provocando-nos assim a levá-la a sério, com leitores qualificados, ambão em destaque, uso do lecionário e/ou evangeliário, prática obrigatória da homilia nos domingos e dias de festa (cf. SC 24-25).

3.5. Resgata-se a consciência da Liturgia da Palavra e da Liturgia eucarística como um só ato de culto, como dois momentos de vivência da mesma Aliança.

3.6. Resgata-se o mistério celebrado como principal fonte de inspiração teológica. Uma teologia eucarística terá que ser elaborada sobretudo a partir da experiência de Deus na divina Liturgia (escuta da Palavra e participação no Sacramento).

3.7. Resgata-se a mistagogia como metodologia mais apropriada na iniciação à vida eucarística. Iniciar à vida eucarística a partir do rito, da ação eucarística. Um grande desafio que ainda temos pela frente, na catequese!

3.8. Resgata-se o caráter comunitário, ministerial e participativo da celebração eucarística. Resgata-se o sujeito da ação eucarística como sendo a comunidade eclesial, povo sacerdotal, corpo de Cristo (cf. SC 26 e 48). Reconhecem-se os diferentes ministérios leigos na liturgia (acólitos, leitores, músicos, instrumentistas, sacristão, comentarista, acolhida etc.) como verdadeiros “ministérios litúrgicos”. E é impressionante como “Sacrosanctum Concilium” realça a participação plena, consciente, ativa e frutuosa na celebração da divina Liturgia como um direito e um dever de todos (cf. SC 14 e, sobretudo, SC 48).

3.9. Resgata-se o sentido da ação eucarística como “comer e beber juntos em ação de graças”.

3.10.Resgata-se a necessidade de a celebração da Eucaristia se adaptar às diferentes culturas e índoles dos povos, com sua linguagem verbal, gestual e musical próprias (cf. SC 37-40).

3.11. Resgata-se a “nobre simplicidade” da liturgia eucarística de nossa tradição romana do primeiro milênio (cf. SC 34). Isto é, trata-se de garantir o essencial: a Palavra e o mistério pascal. Há uma tendência hoje (precisamente por causa de uma mentalidade viciada que herdamos de todo um milênio passado) de querer complicar tudo de novo, de inflacionar nossas missas novamente com um monte de “adornos” e “entulhos” que só vem comprometer a visão daquilo que é essencial na celebração da Eucaristia. Um exemplo só: Certas missas hoje são tão barulhentas, do começo ao fim, com tanto canto, com instrumentos musicais estridentes abafando as vozes do povo, com tanta fala e palavrório, tanto ruído, tantos shows, que não se abre praticamente espaço para o principal Participante “falar”, não se abre espaço para o Senhor se manifestar..., precisamente na suavidade, na calma e no silêncio.

3.12. Enfim, resgata-se a preocupação com a qualidade teológica, ritual, espiritual, pascal da celebração eucarística. Daí a insistência na formação litúrgica em todos os níveis (cf. SC 14-20). E quando dizemos “formação litúrgica”, entende-se como um processo permanente de aprendizado e aprofundamento sobre o sentido teológico-espiritual da ação celebrativa eucarística, do qual deve brotar naturalmente um comportamento solidário dentro da sociedade, segundo a justiça do Evangelho . Graças a Deus, hoje está havendo um despertar para a necessidade de tal formação em muitas de nossas comunidades.

Frei José Ariovaldo da Silva, OFM

A REFORMA ‘EUCARÍSTICA’ (3) A EUCARISTIA, SUA CELEBRAÇÃO E COMPREENSÃO NO SEGUNDO MILÊNIO

2008-12-08T19:00:00.003Z

2. A EUCARISTIA, SUA CELEBRAÇÃO E COMPREENSÃO NO SEGUNDO MILÊNIO: DESLOCAMENTOS DE EIXO

Como o título já sugere, no segundo milênio constatamos uma série de deslocamentos de eixo na celebração e compreensão da Eucaristia. Vejamos:
2.1. Da centralidade do mistério pascal, do primeiro milênio, passou-se no segundo milênio para a centralidade do Santíssimo Sacramento (como “presença real”) e dos Santos. Mais importante que a eucaristia como celebração memorial da morte e ressurreição do Senhor Jesus, é então a hóstia consagrada e os Santos. Centro não é mais a mesa do Senhor em torno da qual a assembléia se reúne para a celebração pascal, mas o sacrário (por isso, é ele que agora, em muitas igrejas, vem coberto com um baldaquino!) e a imagem do(a) padroeiro(a) no topo do altar-mor. A festa mais importante e imponente do ano não é mais a Páscoa, mas Corpus Christi e a festa do(a) padroeiro(a).
2.2. Vimos que no primeiro milênio a presença real de Cristo era vivenciada (sentida) na globalidade da celebração (na assembléia, na Palavra, na presidência, nas espécies de pão e vinho). No segundo milênio esta presença é vista quase que exclusivamente no pão e no vinho consagrados, mas sobretudo na hóstia consagrada. Esquecem-se as outras presenças!
2.3. Se no primeiro milênio a Eucaristia como celebração memorial da Páscoa é que constituía a principal fonte de espiritualidade cristã, agora (no segundo milênio) a fonte de espiritualidade é a devoção ao Santíssimo Sacramento e aos Santos.
2.4. Se no primeiro milênio a Palavra era levada a sério, no segundo milênio o povo praticamente perdeu o contato com a Palavra. Pois o padre lia as leituras em voz baixa, só para ele, de costas, em latim, lá no altar distante colado à parede. Desaparece a prática de leitores proclamando a Palavra. O lecionário é engolido pelo missal. A homilia (explicação da Palavra ouvida) virou sermão (discurso sobre um tema que pode não ter nada a ver com a Palavra ouvida). O ambão virou púlpito de oratória sacra. E o povo substitui a Palavra pela leitura da vida (muitas vezes lendária) dos Santos.
2.5. Se no primeiro milênio prevalecia a consciência de que a Liturgia da Palavra e a Liturgia eucarística constituíam um só ato de culto, no segundo milênio acontece uma separação entre estes dois momentos celebrativos da mesma Páscoa. Tanto é que o primeiro momento era chamado de “Ante-missa”. Importante era estar presente na hora da Liturgia eucarística. E se cria que bastava fiel chegar na hora do ofertório (como diziam) para dar pleno cumprimento ao preceito dominical.
2.6. Se no primeiro milênio o mistério celebrado é que constituía a principal fonte de inspiração teológica e a teologia eucarística era elaborada principalmente a partir da experiência do mistério de Deus na divina Liturgia, no segundo milênio a teologia eucarística vira especulação racional (por influência da Escolástica) sobre a Eucaristia (existência, essência, efeitos, ministro, sujeito da Eucaristia). Tem-se uma visão por demais “material” da Eucaristia. Esta vira um objeto de estudo, como se fosse uma “coisa” a ser pesquisada, pois se perde sua dimensão celebrativa pascal como fonte de compreensão .
2.7. A própria metodologia de iniciação à vida eucarística e ao conhecimento da Eucaristia mudou. Se antes se aprendia o que é Eucaristia “na igreja” (isto é, a partir do rito, a partir da ação eucarística), agora, no segundo milênio, ensina-se Eucaristia na escola, em salas de aula, a partir de conceitos elaborados pela teologia escolástica. Catequese eucarística virou “decoreba” de conceitos sobre Eucaristia, com tendência a moralismos...
2.8. Lembrávamos também o caráter comunitário e ministerial da celebração eucarística no primeiro milênio. Agora, no segundo milênio, o que predomina é o individualismo religioso. Enquanto o padre faz a “sua” reza lá no altar, o povo (do lado de cá) se entretém com suas devoções (terço, novenas etc.). Multiplicam-se as missas votivas (como cumprimento de promessa). Multiplicam-se as missas privadas (o padre rezando sozinho a missa), pois aumenta consideravelmente a demanda por missas pelos defuntos. E para poder atender à imensa demanda por missas votivas e pelos defuntos, multiplicam-se os padres “altaristas” (ordenados só para rezar missa!), bem como os altares laterais nas igrejas. Hoje, como se vê pelo noticiário da nossa imprensa, missa também é entendida como uma “cerimônia” que se “encomenda”, ou se “promove”, para “homenagear” alguém (vivo ou falecido), ou para celebrar a “memória” de alguma pessoa ou evento importante e, inclusive, para “festejar” e “comemorar” algum aniversário significativo ou abrilhantar algum acontecimento social; uma cerimônia feita por um profissional religioso contratado (bispo ou padre), à qual a gente “assiste”... .
2.9. Se no primeiro milênio a ação eucarística era entendida como um “comer e beber juntos em ação de graças”, agora, no segundo milênio, predomina a prática de cada um fazer a “sua” comunhão devocional, de vez em quando. A comunhão deixa de ser entendida pelo povo como parte integrante de sua participação na ação memorial da Páscoa, para ser entendida mais como devoção pessoal (feita inclusive fora da missa). Aliás, comungar normalmente na missa chegou a ser mesmo coisa muito rara. E daí, que se fez? Substitui-se a comunhão pela adoração da hóstia. Ver e adorar a hóstia na hora da consagração passou a ser para o povo o ponto alto da missa. Por isso (já que o padre celebra de costas), os padres introduzem (na hora da consagração) o gesto de levantar bem alto a hóstia, acima de sua cabeça, para o povo poder vê-la e adorá-la. No primeiro milênio não existia nada disso!... Posteriormente, fazem o mesmo também com o cálice. E mais, adotam o costume de tocar campainhas naquela hora, exatamente para motivar e incentivar a adoração .
2.10. Vimos que no primeiro milênio a celebração eucarística acontecia de forma adaptada às várias culturas com sua linguagem verbal e gestual. Agora, no segundo milênio, impõe-se no ocidente o centralismo romano, a uniformidade romana. Implanta-se uma linguagem verbal (o latim) e gestual rigidamente igual para todas as igrejas do ocidente (com exceção da arquidiocese de Milão), para celebrar a Eucaristia. Por exemplo, nossos índios e negros no Brasil tiveram que “aprender” a assistir a missa rezada em latim! Celebrar a eucaristia (mistério pascal) na língua deles (tupi, guarani, africana etc.), nem pensar! Era a mentalidade da época!...
2.11. Vimos que a liturgia eucarística romana, no primeiro milênio, tinha a característica de ser simples, prática, literariamente elegante, com as orações dirigidas geralmente ao Pai (por Cristo, no Espírito Santo). E não havia manifestações de adoração ao Santíssimo na missa. Na verdade, o que se buscava era garantir o essencial, a saber, a Páscoa. No segundo milênio nós vemos celebração eucarística transformada num cerimonial complicadíssimo, com inúmeros gestos e movimentações dos ministros de um lado para outro, com inúmeras orações em latim ditas em voz baixa. A complicação atinge seu auge com a pompa barroca. A missa solene se transforma num espetáculo para a visão, com aquele imenso retábulo cheio de flores, castiçais, luzes, imagens de anjos e santos, que se levanta sobre a mesa do altar, e com a imagem do(a) padroeiro(a) lá em cima no topo. Sem falar do monumental e luxuoso sacrário em destaque no centro do retábulo, sobre o altar, bem como dos suntuosos paramentos bordados em ouro adornando os ministros sagrados envoltos em nuvens de fumaça de incenso. Os sinos tocam na hora da consagração, chamando todos à adoração da hóstia que se levanta solene. Terminada a consagração, toca também a banda de música, inclusive o hino nacional. Numa palavra, a missa se transforma num espetáculo para a visão. Enquanto isso (enquanto se assiste ao show), o povo também se entretém ouvindo os grandes concertos musicais do coral cantando as célebres “Missas” com acompanhamento de órgão e orquestra. Portanto, a missa vira um espetáculo para os olhos e para os ouvidos, em que os elementos exteriores do culto acabaram por “roubar a cena” (quase que por completo) daquilo que é o cerne da celebração eucarística, a saber, a Páscoa (paixão, morte e ressurreição do Senhor). E as missas não solenes continuam sendo encaradas como uma “reza” do padre que a gente encomenda....
2.12. Enfim, chamávamos a atenção para a preocupação pela qualidade da celebração eucarística no primeiro milênio (qualidade teológica, ritual, espiritual, pascal), procurando fazer ao mesmo tempo a ligação liturgia e vida. No segundo milênio, preocupa-se mais com um discurso teológico intelectual racional do que com uma teologia e espiritualidade pascais que brotam da própria experiência celebrativa. Sem falar na preocupação por demais centrada no aparato externo e rubrical das cerimônias a serem executadas pelos padres. Como vemos no missal de Pio V (1570): Tanto na sua Introdução como nas suas rubricas internas, toda a orientação gira em torno do que o padre rigorosamente deve fazer e como deve executar. Esquece-se, portanto, que existe um povo!... Na há uma preocupação com a participação deste povo na ação memorial pascal. A qualidade teológica e comunitária cede lugar para um exagerado legalismo e rubricismo litúrgicos.
2.13. Dá a impressão que o segundo milênio, do ponto de vista da compreensão e celebração da Eucaristia, foi totalmente negativo. Foi e não foi! Foi, porque a liturgia eucarística como celebração pascal, uma vez colocada longe do alcance do povo, foi parar em segundo plano, fora de eixo. Uma enorme perda! E não foi negativo, porque o povo, longe da liturgia, soube sabiamente criar uma enorme força alternativa de resistência frente às intempéries da vida. Como? Apoiando-se nas práticas devocionais ao Santíssimo Sacramento e aos Santos. Se tivesse sido diferente, como foi no primeiro milênio, com certeza teria sido bem melhor, é claro!...

Frei José Ariovaldo da Silva, OFM

A REFORMA ‘EUCARÍSTICA’ (2) A EUCARISTIA, SUA CELEBRAÇÃO E COMPREENSÃO NO PRIMEIRO MILÊNIO

2008-12-07T00:39:00.003Z

1 . A EUCARISTIA, SUA CELEBRAÇÃO E COMPREENSÃO NO PRIMEIRO MILÊNIO:

ALGUMAS CARACTERÍSTICAS

Como primeira característica destacamos a centralidade do mistério pascal. A saber, a eucaristia era entendida como celebração do mistério pascal, memorial da morte e ressurreição do Senhor Jesus. Assim, o altar era o ponto central, a referência de toda a celebração. Tanto que, para realçar a sua centralidade, em muitas igrejas se colocava sobre ele até mesmo uma espécie de cobertura, uma cúpula (sustentada por quatro colunas), chamada de baldaquino.

A presença real de Cristo era vivenciada (sentida) na globalidade da celebração (na assembléia reunida, na Palavra proclamada, na presidência da celebração e, sobretudo, nas espécies de pão e vinho).

A Eucaristia como celebração memorial da Páscoa é que constituía a principal fonte de espiritualidade cristã. O “lugar” onde os cristãos encontravam força para levar adiante a missão de Jesus era precisamente a celebração da Eucaristia como memorial pascal.

Outra característica: a centralidade da Palavra proclamada. Esta, como presença viva do Senhor falando para o seu povo, era levada a sério, com leitores qualificados, ambão, lecionário, homilia.

Prevalecia a consciência de que a Liturgia da Palavra (como momento do diálogo da Aliança) e a Liturgia eucarística (como momento do selo da Aliança) constituíam um só ato de culto

O mistério pascal celebrado é que constituída a principal fonte de inspiração teológica. A saber, a teologia eucarística era então elaborada principalmente a partir da experiência do mistério de Deus na divina Liturgia (escuta da Palavra e participação no Sacramento). Estudava-se a Eucaristia no culto e a partir do culto. Como ensinava Santo Ambrósio: “Vocês querem conhecer a Eucaristia? Vejam o que dizem as orações eucarísticas da tradição das igrejas” .

A própria iniciação à vida eucarística obedecia uma metodologia própria: a mistagogia. A pessoa era iniciada à compreensão e celebração eucarística a partir do rito, isto é, a partir da ação eucarística. O mistagogo ensinava a Eucaristia com um olhar nos seus ouvintes e o outro olhar no altar.

Característico também do primeiro milênio é o caráter comunitário e ministerial da celebração eucarística. A saber, o sujeito da ação eucarística era entendido como sendo a comunidade eclesial reunida em assembléia, povo sacerdotal, corpo de Cristo. E isto significa que a celebração era participada por todos, havendo nela inclusive uma variedade de ministérios litúrgicos.

E mais, por ser a celebração eucarística uma ação comunitária e ministerial, ela era entendida precisamente como um “comer e beber juntos em ação de graças”, obedecendo ao mandato de Cristo: “Tomai e comei... tomai e bebei”.

Outra característica: a celebração do mistério pascal acontecia de forma adaptada às diferentes culturas com sua linguagem verbal e gestual própria, surgindo daí toda uma rica diversidade de famílias litúrgicas tanto no oriente como no ocidente. Dentre os mais diferentes ritos elaborados, destaca-se do rito romano, próprio da diocese de Roma, ao qual nós pertencemos e com o qual nós celebramos a Eucaristia.

A liturgia eucarística romana, no primeiro milênio, tinha a característica de ser simples, prática, literariamente elegante, com as orações dirigidas geralmente ao Pai (por Cristo, no Espírito Santo). E não havia manifestações de adoração do Santíssimo na missa. Na verdade, o que se buscava era garantir o essencial, a saber, a Páscoa. Tratava-se de celebrar o mistério pascal, e evitava-se tudo o que pudesse distrair ou “roubar a cena” deste centro absoluto de nossa fé. Nada de muitas palavras nem muitos enfeites para não distrair a assembléia do mistério que se celebra.

Enfim, havia uma preocupação com a qualidade (teológica, ritual, espiritual: pascal) da celebração eucarística, procurando fazer ao mesmo tempo a ligação liturgia e vida.

Frei José Ariovaldo da Silva, OFM

A REFORMA ‘EUCARÍSTICA’ DO CONCÍLIO VATICANO II VISTA DENTRO DO CONTEXTO HISTÓRICO GERAL DA LITURGIA (1)

2008-12-07T00:05:00.001Z

Já celebramos os 40 anos da Constituição “Sacrosanctum Concilium” sobre a Sagrada Liturgia (SC), do Concílio Vaticano II, publicada no dia 03.12.1963. Por ocasião do 40o aniversário deste importante documento conciliar, a Dimensão Litúrgica da CNBB promoveu inúmeros encontros de estudos pelo Brasil afora em torno da Liturgia renovada pelo concílio. O mais importante deles foi o Seminário Nacional sobre a Constituição sobre a Sagrada Liturgia, acontecido nos dias 10 a 13 de março de 2003, em São Paulo. Tais encontros ajudaram muita gente a tomar consciência sobre o sentido e a importância da reforma litúrgica do Vaticano II. E também ajudaram muita gente a se aprofundar ainda mais sobre o alcance teológico-pastoral da reforma, bem como serviram de incentivo para levar adiante o sonho litúrgico concílio...

Estamos diante de uma Constituição sobre a Liturgia. Todos sabem o que significa isso: uma Constituição! Temos a nossa Constituição Federal, isto é, a Carta Magna que espelha o rosto da Nação e rege a vida em comum do povo brasileiro. As Ordens e Congregações Religiosas têm suas Constituições Gerais, isto é, a Carga Magna que espelha o carisma próprio de cada uma e rege a vida em comum de seus membros. E a Constituição sobre a Liturgia? É a Carta Magna que, com seus princípios teológicos e pastorais, espelha, ilumina e orienta a vida litúrgica da Igreja que, em milhares de comunidades pelo mundo afora, se reúne para celebrar e viver a Páscoa de Cristo e, em Cristo, a nossa páscoa.

O segundo capítulo da “Sacrosanctum Concilium” trata especificamente da Eucaristia (cf. SC 47-58), sobre a qual estamos estudando. Mas atenção: não podemos abordar a Eucaristia apenas se atendo a este capítulo! Pois o primeiro capítulo (que apresenta os princípios gerais: Natureza e importância da liturgia na vida da Igreja, formação e participação litúrgicas, a reforma litúrgica, a vida litúrgica nas dioceses e paróquias, a pastoral litúrgica), no fundo também fala dela enquanto celebração pascal. Este primeiro capítulo é fundamental para uma correta compreensão da Eucaristia renovada pelo Vaticano II.

Mas antes, há que se tratar da reforma ‘eucarística’ do Concílio Vaticano II vista dentro do contexto histórico geral da Liturgia. E é o que vamos fazer aqui. Trata-se de uma primeira abordagem, a meu ver, de suma importância, pois nos possibilita intuir e perceber com maior nitidez três coisas. Primeiro: O por quê da reforma do Vaticano II. Segundo: O por quê das dificuldades na implantação da reforma em nosso meio, não obstante os 40 anos já passados. Terceiro: Motiva-nos a levar mais a sério a orientação teológico-pastoral do concílio no que diz respeito, no nosso caso, à reforma ‘eucarística’.

Para tanto, veremos primeiro, sinteticamente, algumas características da eucaristia (sua celebração e compreensão) no primeiro milênio da era cristã. Em seguida, em paralelo a estas, destacaremos as “mudanças” acontecidas no segundo milênio, o que vai naturalmente nos acordar para o alcance teológico-pastoral da reforma ‘eucarística’ do Vaticano II.

Frei José Ariovaldo da Silva, OFM* in "Documentos" da CNBB

* Frei José Ariovaldo da Silva é frade franciscano, doutor em Liturgia pelo Pontifício Instituto Litúrgico “Santo Anselmo” de Roma. Atualmente é professor de Liturgia no Instituto Teológico Franciscano, em Petrópolis (RJ). Também assessora cursos de Liturgia (Atualização, Especialização) na Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa Senhora da Assunção, em São Paulo. É membro da Associação dos Liturgistas do Brasil (ASLI), da qual foi primeiro presidente. Faz parte da equipe de reflexão da Dimensão Litúrgica da CNBB. Faz conferências e presta assessoria em cursos, seminários e semanas de Liturgia em paróquias e dioceses pelo Brasil afora. Publicou O movimento litúrgico no Brasil. Estudo histórico (Petrópolis, Vozes, 1983) (= sua tese doutoral), e O domingo, páscoa semanal dos cristãos. Juntamente com Ione Buyst publicou O mistério celebrado: memória e compromisso (= Coleção Livros Básicos de Teologia 9) (Valencia/Espanha – São Paulo, Siquem – Paulinas, 2003). Juntamente com Pe. Marcelino Sivinski organizou a publicação Liturgia, um direito do povo (Petrópolis, Vozes, 2000). Tem colaborado em várias obras coletivas, bem como para as revistas Grande Sinal (Petrópolis), REB (Petrópolis), Revista de Liturgia (São Paulo). Atualmente escreve mensalmente um artigo relacionado à Liturgia para a revista Mundo e Missão (São Paulo).

Ecclesia de Trinitate, De onde vem a Igreja

2008-12-06T16:08:00.008Z

A concepção de Igreja predominante na teologia católica anterior ao Concílio Vaticano II caracterizava-se por aquilo que Yves Congar descreve como "cristomonismo". A expressão evidencia a atenção privilegiada que se dispensava aos aspectos visíveis, «encarnacionistas» da Igreja, em detrimento da dimensão mistérico-sacramental, segundo a qual o visível é evocação, sinal e instrumento de uma realidade visível mais ampla e fecundante.

O primeiro capítulo da constituição "De Ecclesia" (Lumen gentium) representa o resgate da profundidade trinitária da Igreja: "De unitate Patris et Filii et Spiritus Sancti plebs adunata" (São Cipriano). A Igreja provém da Trindade, é estruturada à imagem da Trindade e ruma para o acabamento trinitário da História. Vinda do alto ("oriens ex alto"), plasmada pelo alto e rumo ao alto ("Regnum Dei praesens in mysterio", LG3), a Igreja não se reduz às coordenadas da história, do visível e do disponível.

A Igreja vem da Trindade: o universal desígnio salvífico do Pai (LG2), a missão do Filho (LG3), a obra santificante do Espírito (LG4) edificam a Igreja como «mistério», obra divina no tempo dos homens, preparada desde a origem ("Ecclesia ab Abel"), reunida pela Palavra encarnada ("Ecclesia creatura Verbi") sempre de novo vivificada pelo Espírito Santo (Igreja, templo do Espírito Santo).

A Igreja é ícone da Trindade Santa: por uma "não-medíocre analogia", ela é comparada ao mistério do Verbo encarnado (LG8), na dialéctica do visível e do invisível, ao mesmo tempo que a sua "comunhão" - una na diversidade das Igrejas locais, dos seus carismas e ministérios - reflecte a comunhão trinitária (cf. LG II-IV).

A Igreja orienta-se para a Trindade: é Igreja dos peregrinos na conversão e reforma contínuas ("Ecclesia semper reformanda") em comunhão com a Igreja celeste, preparando-se desde já para a glória final (cf. LG VII, VIII).

Bruno Forte, Ecclesia de Trinitate, De onde vem a Igreja, da obra "A Igreja Ícone da Trindade"

CARTA APOSTÓLICA SOB FORMA DE MOTU PROPRIO CONCILIUM

2008-12-06T11:16:00.002Z

A 25 de Dezembro do ano passado, 1961, festa do nascimento de nosso Senhor Jesus Cristo, actuando uma decisão longamente amadurecida no Nosso espírito, e ao mesmo tempo satisfazendo a expectativa comum do mundo católico, com a Constituição apostólica «Humanae salutis» convocámos para o corrente ano de 1962 a celebração do Concílio Ecuménico Vaticano II.

Agora, depois de atenta reflexão, e com o fim de darmos aos participantes do Concílio a possibilidade de predisporem com tempo todas as coisas, determinamos estabelecer para o dia 11 do próximo mês de Outubro a inauguração do Concílio Ecuménico Vaticano II. Escolhemos esta data sobretudo por este motivo: porque ela se prende à lembrança do grande Concílio de Éfeso, que teve suma importância na história da Igreja.

Ao aproximar-se tão solene assembleia, não podemos deixar de exortar, ainda uma vez, todos os Nossos filhos a intensificarem sempre mais as suas orações a Deus pelo feliz êxito deste acontecimento, ao qual estamos aplicados juntamente com os Nossos veneráveis Irmãos e dilectos Filhos directamente empenhados nos trabalhos de preparação do mesmo Concílio, e em união com todo o clero e povo cristão, que vivamente o esperam. Os frutos que ardentemente desejamos desta celebração são sobretudo estes: que a Igreja, esposa de Cristo, revigore sempre mais as suas divinas energias e, na mais vasta medida, estenda a sua benéfica influência às almas dos homens. Deste modo, há motivo para esperar que, volvendo mais confiadamente o olhar para Cristo, «lumen ad revelationem gentium», os povos — especialmente aqueles que com tanta dor vemos sofrer por motivo de desventuras, discórdias e lutuosos conflitos — possam, finalmente, alcançar uma verdadeira paz, no respeito dos direitos e dos deveres recíprocos.

Por isso, após madura deliberação, por motu proprio e em virtude da Nossa autoridade apostólica, estabelecemos e decretamos que o Concílio Ecuménico Vaticano II tenha início no dia 11 de Outubro do corrente ano.

Dado em Roma, em S. Pedro, no dia 2 de Fevereiro, festa da Purificação da bem-aventurada Virgem Maria, do ano de 1962, quarto do Nosso Pontificado.

JOÃO XXIII, PAPA

Santo Anselmo

2008-12-05T11:37:00.003Z

Filósofo, teólogo, prior (1063) e abade (1078) de Bec, na Normandia, e, por último, arcebispo de Cantuária (nasceu em Aosta, em 1033/1034, faleceu no mosteiro de Bec, em 1109), uma das figuras mais humanas e atraentes de toda a Idade Média, que o agraciou com o título de Doutor Magnífico.

Como abade, Santo Anselmo empenhou-se na reorganização da vida monástica, distinguindo-se, dentro e fora do mosteiro, pela agudeza da inteligência, afabilidade de trato e santidade de vida. Nomeado arcebispo de Cantuária em 1093, promoveu a reforma do clero, as formas tradicionais do culto e da liturgia, lutou ardorosamente pela liberdade da Igreja na Inglaterra, o que lhe acarretou não poucos dissabores e o exílio por duas vezes.

Doutrina - Santo Anselmo continuou e desenvolveu o método rigoroso de Lanfranco, utilizando largamente a dialéctica na exposição da doutrina revelada em obediência ao princípio augustiniano da fé à procura da inteligência (fides quaerens intellectum). A sua síntese doutrinal impõe-se na história do pensamento, tanto pela variedade dos temas abordados - inteligência da fé, existência e atributos de Deus, criação, rectidão, verdade e justiça, graça e liberdade, etc. - , como pela profundidade e originalidade com que são estudados.

Toda a sua obra reflecte o esforço do crente que procura descobrir o rosto de Deus tanto no mistério da sua vida íntima como nas criaturas, que são sua imagem ou ainda nos acontecimentos providenciais da história. A palavra de Deus é assumida como fonte primeira e critério último de toda a especulação anselmiana. Nas Escrituras encontra a dialéctica racional o seu ponto de apoio, o seu estímulo e a sua garantia. Por sua vez, o movimento dialéctico é alimentado pela exigência de rectidão, de tal modo que a fórmula já referida se pode converter nesta outra não menos significativa - a fé à procura da sua rectidão (fides quaerens rectitutinem). Esta ideia, colhida, ao que parece, em São Gregório Magno, surge expressamente formulada no diálogo Sobre a verdade, redigido pouco depois do Proslogion, em íntima conexão com as ideias de verdade e de justiça em Deus e nas criaturas. A partir desta intuição primeira e fundamental, Santo Anselmo construiu uma síntese em que filosofia, teologia e espiritualidade se conjugam harmonicamente na construção da sabedoria cristã. Importa salientar, no entanto, que ao conceder estatuto racional às verdades da fé, Santo Anselmo teve em vista não tanto construir uma apologética como, sobretudo, satisfazer o ardor da contemplação.

Por diversas vezes e em diversos lugares deparamos com o princípio do crer para compreender e do compreender para mais e melhor amar. Este ardor de contemplação mística explica a procura para os mistérios da fé não já de razões de simples conveniência, mas de “razões necessárias”. Contudo, importa não esquecer que a confiança depositada na razão é sempre determinada e medida pela solidez da fé. Precisamente, o mérito de Santo Anselmo reside no perfeito equilíbrio que soube manter entre a natureza e a graça, entre a razão e a fé.

Para ler o restante texto que foi publicado na LUSOSOFIA.NET com a benévola e graciosa autorização da Editorial Verbo, onde a obra integral do Professor Manuel Barbosa da Costa Freitas foi editada:

O Ser e os Seres. Itinerários Filosóficos, 2 vols., Editorial Verbo, Lisboa, 2004 (1º Vol., pp. 92-96).

Este texto fora originalmente publicado na Logos - Enciclopédia Luso-Brasileira de Filosofia, 1º Vol., pp 92-96.

Cardeal Kasper e o Ecumenismo

2008-12-04T10:11:00.004Z

Prezados Irmãos e Irmãs, gostaria de acrescentar ainda uma reflexão. Na vigília da sua morte, Jesus rezou: "A fim de que todos sejam um só, para que o mundo creia". Por conseguinte, a unidade dos discípulos de Cristo deve ser um sinal e instrumento da unidade e da paz no mundo. Se consideramos o trajecto do Ícone de Nossa Senhora de Kazan' no Ocidente, para além das fronteiras da Rússia, e o seu regresso ao país onde era tão venerado, damo-nos conta de que, depois da divisão do mundo em dois blocos opostos, na época da chamada guerra fria, após a derrocada da cortina de ferro e do muro de Berlim, este Ícone constitui inclusivamente o símbolo da nova Europa e do processo de unificação do continente, ao qual também a Rússia pertence cultural e religiosamente. Mediante a sua viagem pelo mundo, a Mãe de Deus de Kazan' tornou-se a intercessora e a protectora da Europa, mas sobretudo das raízes e dos valores do continente europeu.

Depois de duas guerras e de duas ditaduras totalitárias e ateias, que caracterizaram o século XX há pouco terminado, e perante o fenómeno imperante do secularismo, a Europa tem necessidade de uma profunda renovação na fé. Nossa Senhora representa todos os valores que esta renovação pressupõe: a dignidade da pessoa humana, a santidade de vida, a salvaguarda do matrimónio e da família e os valores do direito e da justiça como colunas da paz. A vida e a unidade da comunidade dos povos europeus só poderão ser estáveis, se se fundamentarem sobre estes valores.

Convido todos vós a acompanhar a nossa viagem a Moscovo e a entrega do Ícone com as vossas preces, a fim de que esta missão constitua um acontecimento espiritual abençoado por Deus e um passo rumo à plena comunhão com a Igreja ortodoxa russa e à reconciliação na Europa.

A Mãe de Deus de Kazan' seja para nós um exemplo ao longo do caminho da fé; constitua uma bênção para a Rússia e para a Europa inteira; possa Ela obter um futuro pacífico para o continente europeu, na justiça e na liberdade; enfim, possa Ela constituir uma ajuda para a unidade de todos os cristãos. Santa Maria, Mãe de Deus e Mãe da Igreja, roga por nós.

HOMILIA DO CARDEAL WALTER KASPER NA MISSA EM HONRA DE NOSSA SENHORA DE KAZAN' CELEBRADA NA VÉSPERA DA PARTIDA DA DELEGAÇÃO DA SANTA SÉ PARA MOSCOVO - 26 de Agosto de 2004

O Concílio Vaticano II também aconteceu para nós

2008-12-03T15:15:00.007Z

Iniciei o meu ministério sacerdotal nesta Diocese, pelas mãos do saudoso Cardeal Cerejeira, em pleno entusiasmo da renovação conciliar. Havia dois anos, o Papa João XXIII surpreendera a Igreja com a convocação de um Concílio Ecuménico. Eram passados quase cem anos do encerramento precipitado do último, interrompido bruscamente pelas mutações sociais e políticas em Roma e em toda a Itália. Na Basílica de São Paulo fora de Muros, no dia 25 de Janeiro de 1959, Festa da Conversão de São Paulo, o Papa explicou as razões da sua decisão: o mundo mudou; a Igreja, para continuar a ser fiel à sua missão de enviada ao mundo, como mensageira da salvação, precisa de mudar, de se adaptar às exigências dessa missão. O desafio à mudança aparece como exigência da fidelidade da Igreja. “Aggiornamento”, o pôr-se em dia para a missão, tornou-se a palavra de ordem.

Foi uma ousadia corajosa convidar a Igreja à mudança. Mas, afinal, a Igreja também pode mudar? Tanto na Igreja, como na sociedade, quando os acontecimentos marcantes convidam à mudança, desencadeiam-se processos históricos incontornáveis: uns querem mudar rapidamente aquilo com que não concordam, e lançam-se em aventuras de cariz revolucionário, do mudar por mudar, em que a mudança é a única coisa que interessa; outros procuram generosamente intuir o futuro das instituições, redescobrir a sua verdade profunda, porque está em questão o futuro do homem e da humanidade.

Isto também aconteceu na Igreja. Enquanto a Assembleia Conciliar rezava e trabalhava para perceber, à luz da Fé e da Tradição, esse novo rosto da Igreja, preparada para a missão, para ser enviada de novo, muitos, por toda a parte, entusiasmados com esse ambiente de mudança, lançaram-se numa “euforia conciliar”, em que era legítimo tudo mudar em nome do Concílio, talvez sem nunca terem escutado os ensinamentos conciliares, esse monumento, belo e harmonioso, de doutrina e desafios pastorais, dos mais notáveis que a Igreja produziu em toda a sua história.

Este duplo dinamismo, melhor, esta maneira diferente de entender o convite à mudança, está ainda hoje na origem de muitos problemas na Igreja. Os que não perceberam que a mudança era exigida pela fidelidade à missão, que é manifestação de fé na Igreja e no Espírito que a conduz, quiseram mudar por mudar, ao sabor de visões subjectivas e provocaram tensões, e levaram outros à tentação de regressar aos tempos antes do Concílio, como se todo ele tivesse sido uma aventura. Por outro lado, a Igreja, conduzida pelos seus pastores, à cabeça dos quais está o Sucessor de Pedro, procuraram, bebendo na verdadeira fonte os ensinamentos conciliares, conduzir a Igreja à necessária e sólida mudança para a missão.

D. José Policarpo, Cardeal Patriarca de Lisboa

Separata da Vida Católica, nº 28, 3ª Série

O texto completo pode ser lido aqui

Sermão de Santo António aos Peixes

2008-11-28T17:19:00.004Z

Vós, diz Cristo Senhor nosso, falando com os pregadores, sois o sal da terra: e chama-lhes sal da terra, porque quer que façam na terra o que faz o sal. 0 efeito do sal é impedir a corrupção, mas quando a terra se vê tão corrupta como está a nossa, havendo tantos nela que têm ofício de sal, qual será, ou qual pode ser a causa desta corrupção? Ou é porque o sal não salga, ou porque a terra se não deixa salgar. Ou é porque o sal não salga, e os pregadores não pregam a verdadeira doutrina; ou porque a terra se não deixa salgar, e os ouvintes, sendo verdadeira a doutrina que lhe dão, a não querem receber. Ou é porque o sal não salga, e os pregadores dizem uma cousa e fazem outra; ou porque a terra se não deixa salgar, e os ouvintes querem antes imitar o que eles fazem, que fazer o que dizem. Ou é porque o sal não salga, e os pregadores se pregam a si e não a Cristo; ou porque a terra se não deixa salgar, e os ouvintes, em vez de servir a Cristo, servem a seus apetites. Não é tudo isto verdade? Ainda mal.

Suposto, pois, que, ou o sal não salgue ou a terra se não deixe salgar; que se há-de fazer a este sal, e que se há-de fazer a esta terra? 0 que se há-de fazer ao sal que não salga? Cristo o disse logo: Quod si sal evanuerit, in quo salietur? Ad nihilum valet ultra, nisi ut mittatur foras et conculcetur ab hominibus. Se o sal perder a substância e a virtude, e o pregador faltar à doutrina e ao exemplo, o que se lhe há-de fazer é lançá-lo fora como inútil, para que seja pisado de todos. Quem se atrevera a dizer tal cousa, se o mesmo Cristo a não pronunciara? Assim como não há quem seja mais digno de reverência e de ser posto sobre a cabeça que o pregador que ensina e faz o que deve; assim é merecedor de todo o desprezo e de ser metido debaixo dos pés o que com a palavra ou com a vida prega o contrário.

Isto é o que se deve fazer ao sal que não salga. E à terra, que se não deixa salgar, que se lhe há-de fazer? Este ponto não resolveu Cristo Senhor nosso no Evangelho; mas temos sobre ele a resolução do nosso grande português Santo António, que hoje celebramos, e a mais galharda e gloriosa resolução que nenhum santo tomou. Pregava Santo António em Itália na cidade de Arimino, contra os hereges, que nela eram muitos; e como erros de entendimento são dificultosos de arrancar, não só não fazia fruto o santo, mas chegou o povo a se levantar contra ele, e faltou pouco para que lhe não tirassem a vida. Que faria neste caso o ânimo generoso do grande António? Sacudiria o pó dos sapatos, como Cristo aconselha em outro lugar? Mas António com os pés descalços não podia fazer esta protestação; e uns pés, a que se não pegou nada da terra, não tinham que sacudir. Que faria logo? Retirar-se-ia? Calar-se-ia? Dissimularia? Daria tempo ao tempo? Isso ensinaria porventura a prudência, ou a covardia humana; mas o zelo da glória divina, que ardia naquele peito, não se rendeu a semelhantes partidos. Pois que fez? Mudou somente o púlpito e o auditório, mas não desistiu da doutrina. Deixa as praças, vai-se às praias; deixa a terra, vai-se ao mar, e começa a dizer a altas vozes: Já que me não querem ouvir os homens, ouçam-me os peixes. Oh, maravilhas do Altíssimo! Oh, poderes do que criou o mar e a terra! Começam a ferver as ondas, começam a

concorrer os peixes, os grandes, os maiores, os pequenos, e postos todos por sua ordem com as cabeças de fora da água, António pregava e eles ouviam.

Se a Igreja quer que preguemos de Santo António sobre o Evangelho, dê-nos outro. Vos estis sal terræ. É muito bom o texto para os outros santos doutores; mas para Santo António vem-lhe muito curto. Os outros santos doutores da Igreja foram sal da terra, Santo António foi sal da terra e foi sal do mar. Este é o assunto que eu tinha para tomar hoje. Mas há muitos dias que tenho metido no pensamento que nas festas dos santos é melhor pregar como eles, que pregar deles. Quanto mais que o são da minha doutrina, qualquer que ele seja, tem tido nesta terra uma fortuna tão parecida à de Santo António em Arimino, que é força segui-Ia em tudo. Muitas vezes vos tenho pregado nesta igreja, e noutras, de manhã e de tarde, de dia e de noite, sempre com doutrina muito clara, muito sólida, muito verdadeira, e a que mais necessária e importante é a esta terra, para emenda e reforma dos vícios que a corrompem. O fruto que tenho colhido desta doutrina, e se a terra tem tomado o sal, ou se tem tomado dele, vós o sabeis e eu por vós o sinto.

Isto suposto, quero hoje, à imitação de Santo António, voltar-me da terra ao mar e, já que os homens se não aproveitam, pregar aos peixes. O mar está tão perto que bem me ouvirão. Os demais podem deixar o sermão, pois não é para eles. Maria, quer dizer, Domina maris: «Senhora de mar»; e posto que o assunto seja tão desusado, espero que me não falte com a costumada graça. Ave-Maria.

Padre António Vieira, Sermão de Santo António aos Peixes, Porto Editora

João Duns Escoto 2 - Noção de Ser

2008-11-28T09:32:00.003Z

Noção de ser: Para o comum dos escolásticos, o ser diz-se de tudo quanto existe ou pode existir em realidade. Simplesmente a noção de ser atinge em Escoto um grau de abstracção anteriormente desconhecido. Com efeito, o ser enquanto ser (ens inquantum ens) é concebido na sua pura formalidade, independentemente não só de qualquer determinação categorial, mas ainda dos seus modos intrínsecos (finito ou infinito). Equivale, por isso, a entidade pura e diz-se de tudo o que é inteligível em si mesmo. Absolutamente indiferente à natureza das coisas, constitui, por isso mesmo, uma verdadeira noção transcendental.

João Duns Escoto

2008-11-26T15:56:00.006Z

Príncipe da escola franciscana e uma das figuras mais representativas do período áureo da Escolástica (Duns, na Escócia, 1265-1266 -Colónia, 8.11.1308).

I) Vida – Entrou muito jovem na Ordem dos Frades Menores (cerca de 1280). Ordenado sacerdote a 17.3.1291, continuou os estudos de teologia em Oxford (1291-1293) e Paris (1293-1296), onde teve como mestre, entre outros, Gonçalvo Hispano. Tendo regressado a Inglaterra em 1297, lê as Sentenças em diversos centros (studia) da Ordem: primeiro em Cambridge (Lectura Cantabrigiensis conservada no manuscrito 112 da biblioteca comunal de Todi), a partir de Julho de 1300 em Oxford (Lectura I Oxon., que constitui a primeira redacção do OpusOx. ou Ordinatio) e, finalmente, em fins de 1302 e princípios de 1303 em Paris (manuscrito 66 do Merton College). Recusando-se a subscrever a petição de Filipe, o Belo, contra Bonifácio VIII, é coagido aabandonar Paris e vai continuar a sua carreira docente em Oxford. Em breve, sanado o conflito entre o Papa e o rei, regressa a Paris onde, mediante proposta do ministro geral, Gonçalvo Hispano, de 18.11.1304, obtém o grau de doutor em fins de 1305. De 1305 a 1306 comenta de novo as Sentenças, agora como mestre regente, no Studium franciscano em Oxford (1305-1306) e, em seguida, em Paris (1306-1307). Em finsde 1307, por motivos a que não deve ser estranha a situação provocada pelo processo contra os Templários e a desconfiança a que foram votados nos meios parisienses os defensores da Imaculada Conceição, é enviado para Colónia, onde morre aos 43 anos. O seu corpo repousa na Minoritenkirche dos Franciscanos Conventuais, em Colónia. Sobre o seu túmulo lê-se, a partir de 1870: Scotia me genuit, Anglia mesuscepit, Gallia me docuit, Colonia me tenet. Foi honrado, ainda em vida, com o título de Doutor Subtil a que posteriormente se juntou o de Doutor Mariano. Com a doutrina divulgou-se a fama de suas virtudes,sendo-lhe prestado culto público em diversos lugares (Colónia e Nola). O processo de beatificação e canonização foi introduzido em 1905.

Manuel da Costa Freitas, in Logos, Verbo Editora

A Origem do Advento

2008-11-24T19:07:00.005Z

O Advento, como tempo litúrgico, nasce na liturgia da Gália (actual França) e da Espanha, no séc. IV. Na sua origem, está intimamente associado à festa da Epifania (da manifestação do Senhor – importante reter este sentido da manifestação do Senhor). Mais tarde, as fontes que nos falam da liturgia da Gália aludem a uma ‘Quaresma’ que começava com a Festa de S. Martinho (11 de Novembro). A designação é exactamente essa: Quadragésima Sancti Martini. É interessante constatar que as Biografias ou obras sobre S. Francisco falam-nos também da ‘Quaresma de S. Martinho’. Temos essa referência no cap. III das duas Regras (onde se diz que é o jejum que vai da Festa de Todos os Santos até ao dia que antecede o Natal) e na Legenda Perusina, nº 40, diz-se explicitamente: Quaresma de S. Martinho. O mesmo sucede num outro escrito sobre o Santo: Espelho de Perfeição, nº 62. Embora mais tardio, já medieval, os ecos dos escritos franciscanos vêm confirmar esta tradição.

Como se fazia a contagem dos dias desta Quaresma de S. Martinho?

Entre a festa de S. Martinho (11 de Novembro) e a Epifania, que era a festa celebrativa da manifestação do Senhor, teríamos um período de 8 semanas.

No entanto, à semelhança do que sucedia nas Igrejas Orientais, não eram contados os Sábados e Domingos, pois esses eram dias de celebração festiva da ressurreição do Senhor. Por isso, pondo de parte sábados e domingos, obtinha-se um conjunto que perfazia 40 dias (uma verdadeira Quaresma, de 11 de Novembro a 6 de Janeiro).

Esta Quaresma constituía assim uma espécie de preparação penitencial que anunciava o regresso de Cristo como Juiz do fim dos tempos, tal como ainda hoje está bem vincado nos textos e na liturgia de alguns domingos do Advento que apontam exactamente para esta perspectiva litúrgico-pastoral e reforçam esta dimensão da espiritualidade do Advento. Por exemplo, o ano litúrgico que vamos iniciar (Ano A), esta dimensão está muito presente nos textos da liturgia do 1º Domingo e também do 2º, embora aqui um pouco menos.

É neste contexto de preparação para a manifestação de Cristo que se desenvolve a espiritualidade do Advento, sendo uma espécie de tempo de penitência e de conversão em ordem à expectativa da vinda de Cristo.

Pe. João Lourenço

O texto completo em PDF pode ser descarregado no Centro Cultural Franciscano

In Need of a Pope?

2008-11-24T16:19:00.004Z

Do Protestants need the papacy? Given the recent fascination with the pontificate of John Paul II and with the election of Benedict XVI, it would seem that the papacy is on the Protestant horizon in a way that would have been unthinkable even a generation ago. This may be the result of savvy marketing, the omnipresence of CNN, the celebrity status of John Paul II or a penchant for the exotic. But I think something more is going on. It is the papacy itself that fascinates us.

Protestants find ourselves in the odd situation of seeing a need for the papacy. Our fate seems linked with it. Three reasons in particular emerge for why Protestants need the papacy.

The first reason is a negative one:

Protestants need the papacy because we must have something to protest against. Protestantism is a 500-year-old tradition of protest and dissent against tradition.

What began as an effort to reform the institutional Catholic Church has become its own institution in need of reform. But how does one dissent against a tradition of dissent? Every act of dissent merely reproduces the tradition; there seems no way out of these conservative tentacles, which become increasingly more reactionary even under liberal guise.

The final logic of this version of Protestantism can only be that each individual makes up his or her own religion, which will then be defined over and against every other individual’s religion. In other words, what holds this tradition together is that it is against something. This kind of Protestantism needs an object against which it dissents for its own identity. If there were no papacy, no tradition, no doctrine, no common moral teaching against which to protest, it would lose its identity. As we learn from Nietzsche and Freud, such a reactionary movement must secretly desire the very thing it hates for the sake of its identity.

There are also two positive reasons Protestants need the papacy; for the sake of the unity of the church, and for the sake of truth grounded in love.

The papacy offers an impressive visible manifestation of the church’s unity. Christians must seek the unity of Christ’s body in a visible way through the church. Both scripture and tradition so clearly bear witness to this claim that I need not argue for it here. When it comes to visible unity, it is time for us Protestants to admit that we have failed. We are disunified beyond repair and cannot solve our divisions through our traditionally Protestant resources. Perhaps it is time to look to the papacy for the necessary visible manifestation of Christian unity; perhaps it alone provides the necessary unity of the church through a subjective and personal reality that mirrors that of Jesus Christ himself.

Christ left us no written sources, no legal contracts or juridical means of unity. Instead he mediates God’s presence to us in and through human flesh. Perhaps the papacy bears witness to this reality better than other instruments of unity (to trade on an Anglican term).

I would not deny that Protestants already share to an extent in the Catholic unity. In fact, this is the official teaching of the Catholic Church itself. Its catechism states that "one cannot charge with the sin of separation those who at present are born into these communities [that resulted from separation] and in them are brought up in the faith of Christ, and the Catholic Church accepts them with respect and affection as brothers." Those of us who came to love God through these separated communions are correct to declare our faith in the one, holy, catholic and apostolic church." Holy scripture, the ancient confessions, baptism, liturgy and the common life of faith, hope and love all function in part as instruments of unity.

But none of these instruments of unity have worked to avoid practices of ever-repeating and deepening division and schism. Could this be because these means are primarily objective and juridical? Because they assume no "fleshly" mediation? Perhaps we have tried to find unity through means that do not express as well as they could the reality of Christ’s incarnation.

Objective and juridical means lack the human reality of the papal unity. They cannot express affection. They do not pronounce blessing and benediction. They cannot ask for forgiveness for past errors or make claims for truth. They do not grow frail, show the wear of time, and die. All this the pope can do. He can be loved in a way that these other instruments of unity cannot. This is what struck me in the events that transpired in St. Peter’s Square over the past few weeks.

Of course, the other instruments of unity do attract our love and devotion. But they are more easily used than loved. What we have seen in the funeral of John Paul II and the election of Benedict XVI is the possibility of loving the faith as a human gift that is received, and in that very reception acknowledging its contingency and fragility.

Hugo Rahner once wrote, "All the churches who wish to withdraw from the unity of the church dogmatically first of all seek refuge within the state but soon are absorbed by the state and fall with it." This is why, he suggested, "the guiding role of the papacy is needed."

Can those of us who are Protestants deny this accusation? Could we ever see in our own churches the transnational, multicultural and multiclass expression of love and joy we witnessed in St. Peter’s Square? If not, then how can we refuse to acknowledge the beauty of the papacy?

The final reason Protestants need the papacy is to avoid the subordination of truth to power that so characterizes the modern era and its totalitarian politics. We have lived through an era in which it was assumed that every truth claim was finally nothing but a disguised appeal for power. The great hermeneuts of suspicion taught us to look upon truth with this posture, and it is difficult to free ourselves from it -- to abandon ourselves to the possibility that truth might be more basic to our lives than the will to power. We fear we will give up something significant if we give up this posture. We fear that the stance of assuming truth or goodness is more basic than power will inevitably lead not to unity but to an improper totalizing or fascism, and this some Protestants seem to fear more than the loss of truth itself.

John Paul II taught us to risk truth and not be content with the modern assumption that peace can only be had when we confess power as the most basic reality of our lives. He was not alone in bearing witness before the world to "the splendor of truth." This has been a common witness of the papacy in the modern era, and contrary to all expectations of those who thought that the suspicious posture was necessary for the sake of peace, the posture of suspicion produced more violence than the assumption of a basic and foundational truth and goodness.

This is the beautiful scandal of the papacy: it is an institution that proclaims that truth is more basic than power even when those of us weaned on a (Protestant) hermeneutics of suspicion can only see the papacy as a contradiction.

To see the beauty of truth requires a Protestant rethinking of the papacy. This does not mean denying that truth and power are always linked, but it does mean rejecting the notion that the former is always vitiated by the latter. Even where we still disagree with what the Catholic Church pronounces, we will have to address the truth of what is pronounced and not simply dismiss it as a sinister play for power.

Don’t get me wrong. I have no romantic illusions about the papacy. I understand its historical legacy and the legitimate reasons why Protestants separated from the Catholic Church. But Catholics themselves acknowledge this history as well. "Serious dissentions appeared," the Catholic catechism tells us, "and large communities became separated from full communion with the Catholic Church -- for which, often enough, men of both sides were to blame." The Catholic Church has acknowledged contributing to the ruptures that divide us, ruptures that are always sin. We Protestants must now reciprocate and name our sin in dividing Christ’s body. Can we do this without rethinking its unity in the primacy of the bishop of Rome? I do not think so.

At one point in history, to be a Protestant was explicitly or tacitly to will an end to the papacy. I think many Protestants can now confess that was a mistaken view. Both the church and the world would sorely lack a necessary witness if there were no papacy. If being a Protestant means willing the end to the papacy then I find myself no longer capable of willing such an act.

This stance does not require abandoning what is good in Protestant traditions. I for one cannot leave my separated Wesleyan communion behind. The hymns, doctrine, discipline and liturgy of that tradition gave me faith and taught me to love God. But neither can I will an end to the unity the papacy clearly produces throughout the world.

So what is to be done? Only two possibilities seem to present themselves. Either we try to find a place for our separated communities from within the Catholic Church or we find a place for Catholic unity from within our separated communities. Neither can be accomplished without willing the visible unity the papacy embodies.

D. Stephen Long

D. Stephen Long teaches at Garrett Evangelical Theological Seminary in Evanston, Illinois. This article appeared in The Christian Century, May 17, 2005, pp. 10-11. Copyright by the Christian Century Foundation; used by permission. Current articles and subscriptions information can be found at www.christiancentury.org. This material was prepared for Religion Online by Ted and Winnie Brock.

Vinha de Raquel

2008-11-21T15:03:00.003Z

Vinha de Raquel vai realizar mais um Retiro

A Vinha de Raquel é uma obra de Compaixão e Misericórdia que surgiu no seio da Igreja e que visa o acompanhamento e apoio espiritual e psicológico, individual ou em grupo a quem sofre por ter passado pela dor do aborto. Colaboram voluntariamente neste serviço, entre outros, sacerdotes e psicólogos que proporcionam de forma discreta uma preciosa ajuda a estas/es irmãs/ãos a partir de uma partilha espiritual centrada na Pessoa de Jesus Cristo, no acolhimento do perdão de Deus. É trabalhada a dimensão psicológica para ajudar a ultrapassar a dor, a angústia e o desgosto reprimido.

Têm-se realizado, nos últimos anos, vários retiros Vinha de Raquel em Portugal. São retiros de cura interior e têm ajudado várias centenas de pessoas, homens e mulheres, em vários países, nomeadamente nos Estados Unidos, Irlanda, Espanha e há cerca de 10 anos também no nosso País. No próximo mês de Dezembro realizar-se-á mais um retiro Vinha de Raquel na zona da Grande Lisboa. As informações e as inscrições são estritamente confidenciais.

Para mais informações:

Telm. 917354602.

E-mail: vinha.raquel@email.com

www.rachelsvineyard.org

Pe. Fernando Paiva

Cláudia Müller (Coordenadora da Vinha de Raquel em Portugal)

Políticos

2008-09-23T14:07:00.007+01:00

É importante quando os políticos começam a perceber os "fundamentais":

"At its core, abortion is a human tragedy. To effect meaningful change, we must engage the debate at a human level." John McCain

in http://purarazaodacritica.blogspot.com

Cardeal Bertone: «Laicidade e laicismo não são a mesma coisa»

2008-08-06T18:55:00.002+01:00

É necessário diferenciar o laicismo, como privatização do religioso e exclusão da vida pública, da laicidade, que supõe a separação necessária entre a Igreja e o Estado, assumindo o religioso como parte da esfera social.Assim afirmou ontem o secretário de Estado vaticano, cardeal Tarcisio Bertone, durante um congresso no Campidoglio, por ocasião do 60º aniversário da aprovação da constituição italiana. No ato estiveram presentes personalidades de todas as tendências, como Mario Cutrufo, Giulio Andreotti, Massimo D'Alema e Gianni Alemanno, prefeito de Roma.

Em seu discurso, o cardeal Bertone recordou que a Constituição da Itália «está baseada no princípio da laicidade». Mas laicidade entendida no sentido anglo-saxônico e não no francês, «que fez da França da terceira República um modelo de comportamento anti-religioso».

«Este princípio precisa ser aprofundado», afirmou o purpurado. «Há elementos que auguram uma evolução daquela rígida laicité. Junto ao modelo francês de laicidade, está o anglo-saxão, que mostra outra aproximação do fato religioso.»

Na Itália, acrescentou o cardeal Bertone, enquanto muitos pensadores expressam um conceito de laicidade «aberto ao diálogo e à confrontação construtiva», alguns meios de comunicação expressam «uma laicidade cultural definida por oposição ao fato religioso (cristão), assumida como modelo de uma laicidade política que parte do critério de exclusão do religioso».

O secretário de Estado recordou o diálogo entre o então cardeal Joseph Ratzinger e o filósofo Jurgen Habermas, no qual se concluiu que «uma autêntica democracia leiga permite às instituições religiosas que publiquem suas mensagens para poder oferecer aos cidadãos uma matéria de reflexão de forma equânime».

Impedir as Igrejas de mostrarem sua postura sobre qualquer tema «não é um ato de laicidade, mas de ostracismo para um sistema de valores, só porque este não encaixa dentro da cultura dominante», acrescentou.

«Alguns defensores da laicidade crêem que não devem existir valores absolutos, porque sua existência pressuporá automaticamente a falta de laicidade. Habermas, ao contrário, afirma que para salvar-se do risco do relativismo radical e do totalitarismo ideológico, são necessários uns princípios absolutos, segundo, diz ele, o ‘mínimo comum ético’.»

A tarefa de qualquer pessoa que tenha um sistema forte de valores, seja católico ou de outra confissão ou cultura, afirma o cardeal Bertone, é a de «realizar o esforço de traduzir seus próprios valores à ‘linguagem universal’ do debate democrático».

O resto do artigo pode ser lido aqui

Questões sobre Laicidade - Frei Bento Domingues 2 de 2

2008-07-02T16:17:00.001+01:00

Conferências de Maio 2008 do Centro de Reflexão Cristã.

Intervenção de Frei Bento Domingues sobre o tema "Laicidade, Laicismo e Modernidade".

Questões sobre Laicidade - Frei Bento Domingues 1 de 2

2008-07-02T16:08:00.005+01:00

Conferências de Maio 2008 do Centro de Reflexão Cristã.

Intervenção de Frei Bento Domingues sobre o tema "Laicidade, Laicismo e Modernidade".

Questões sobre laicidade - Peter Stilwell 3 de 3

2008-07-01T19:45:00.001+01:00

Conferências de Maio 2008 do Centro de Reflexão Cristã.
Intervenção do Padre Peter Stilwell, na 4ª Conferência: "Portugal, Democracia Laica e Plural".

Questões sobre laicidade - Peter Stilwell 2 de 3

2008-07-01T19:40:00.001+01:00

Conferências de Maio 2008 do Centro de Reflexão Cristã.
Intervenção do Padre Peter Stilwell, na 4ª Conferência: "Portugal, Democracia Laica e Plural".

Questões sobre laicidade - Peter Stilwell 1 de 3

2008-07-01T18:49:00.003+01:00

Conferências de Maio 2008 do Centro de Reflexão Cristã.
Intervenção do Padre Peter Stilwell, na 4ª Conferência: "Portugal, Democracia Laica e Plural".

Prémio Templeton 2008

2008-07-01T14:58:00.002+01:00

Rev. Michael Heller, Director da Specola Vaticana

Encontro ecuménico

2008-06-20T19:47:00.005+01:00

Realiza-se na Suíça, a 40 km de Zurique. Católicos e protestantes encontram-se para uma celebração anual comum, na igreja católica. O tempo está soberbo. A música e o coro são um encanto.

Sou convidado a intervir e a presidir à Eucaristia. Uma mulher ordenada estava perto de mim, no coro.

O clima do encontro impressiona-me: há uma relação de igualdade que se estabelece de imediato. Muito simplesmente, um ser humano dirige-se a outro, para lá das máscaras, dos títulos, das funções. A experiência mostra que não se pode testemunhar o Evangelho a partir de uma situação de poder, isto é, quando se tem uma relação de superior para inferior. Mas quando as relações humanas se estabelecem entre iguais, num ambiente de verdade, então o Evangelho tem oportunidade de ser anunciado. É o que se passa nesta assembleia ecuménica.

O tempo reservado ao diálogo, a partir de perguntas colocadas, manifesta uma inegável abertura ao mundo.

Digo para comigo: “Aqui estão cristãos voltados para os outros, apaixonados pela justiça e a paz.” Mas o que mais me impressionou, foi aquela vontade de viver num mundo sem discriminação. Encontra-se esta preocupação da igualdade entre os seres humanos. Igualdade de direitos. Recusa da dominação. Católicos e protestantes querem-se solidários e fermento de humanidade. Que sinal encorajador!

Jacques Gaillot in Partenia

Católicos Bem-Vindos a Sua Casa

2008-06-09T17:11:00.003+01:00

Realmente reconfortante.
Fez-me lembrar o primeiro artigo deste blogue: Igreja: o meu lar maternal.

Um endereço a reter: http://www.catholicscomehome.org/

A Reflexão

2008-05-21T16:52:00.003+01:00

...la Réflexion, ainsi que le mot l’indique, est le pouvoir acquis par une conscience de se replier sur soi, et de prendre possession d’elle-même comme d’un objet doué de sa consistance et de sa valeur particulières: non plus seulement connaître – mais se connaître ; non plus seulement savoir, mais savoir que l’on sait. Par cette individualisation de lui-même au fond de lui-même, l’élément vivant, jusque-là répandu et divisé sur un cercle diffus de perceptions et d’activités, se trouve constitué, pour la première fois, en centre ponctiforme, où toutes les représentations et expériences se nouent et se consolident en un ensemble conscient de son organisation.

Teilhard de Chardin, "Le Phénomène humain"

Noogénese e Noosfera

2008-05-20T20:21:00.004+01:00

Sautant directement du vieux dualisme statique, qui me paralysait, pour émerger dans un Univers en état, non seulement d'évolution, mais d'évolution dirigée (c'est-à-dire de Genèse), j'étais amené à opérer un véritable «tête-à-queue» dans ma poursuite fondamentale de la Consistance. Jusqu'alors, je l'ai dit, c'est du côté de l'«extrêmement simple» (c'est-à-dire du physiquement indécomposable) que tendait à s'orienter et à se fixer mon sens directeur de la Plénitude. Désormais, puisque l'essence unique et précieuse de l'Univers avait pris pour moi la forme d'un Évolutif où Matière se muait en Pensée par effet prolongé de Noogénèse, c'est avec une extrême Complexité organique que je me trouvais inévitablement et paradoxalement amené à identifier l'extrême Solidité des choses.

[...]

deux immenses Unités vivantes commençaient à monter sur mon horizon interne, - unités dé dimensions planétaires où, par excès justement de composition et d'organicité, je pouvais voir un extraordinaire pouvoir de « consolidation par complexification » se manifester au sein de l'Étoffe cosmique : L'une où venaient peu à peu se grouper et s'harmoniser sans effort mes multiples expériences de biologiste sur le terrain et en laboratoire : l'enveloppe vivante de la Terre, - la Biosphère.

Et l'autre, pour la perspective définitive de laquelle il ne faudrait rien moins, sur mon esprit, que le grand choc de la Guerre : l'Humanité totalisée, - la Noosphère.

Teilhard de Chardin, "Le coeur de la matiére"

Matéria e Espírito

2008-05-20T11:38:00.005+01:00

“Par éducation et par religion, j'avais toujours docilement admis, jusque-là, - sans bien y réfléchir, du reste -, une hétérogénéité de fond entre Matière et Esprit. - Corps et Ame, Inconscient et Conscient: deux «substances» de nature différente, deux «espèces» d'Être, incompréhensiblement associées dans le Composé vivant, et dont il fallait à tout prix, m'assurait’ on, maintenir que la première (ma divine Matière!) n'était que l'humble servante (pour ne pas dire l'adversaire) de la seconde : celle-ci (c'est-à-dire l'Esprit) se trouvant dès lors réduite à mes yeux, par le fait même, à n'être plus qu'une Ombre, qu'il fallait bien vénérer par principe, mais pour laquelle (émotivement et intellectuellement parlant) je n'éprouvais en réalité aucun intérêt vivant.

Qu'on juge, par suite, de mon impression intérieure de libération et d'épanouissement lorsque, à mes premiers pas, encore hésitants, dans un Univers « évolutif », je constatai que le dualisme dans lequel on m'avait maintenu jusqu'alors se dissipait comme brouillard au soleil levant.

Matière et Esprit : non point deux choses, - mais deux états, deux faces d'une même Étoffe cosmique, suivant qu'on la regarde, ou qu'on la prolonge, dans le sens où (comme eût dit Bergson) elle se fait, - ou au contraire dans le sens suivant lequel elle se défait. ”

Teilhard de Chardin, "Le coeur de la matiére"

Separação entre a Igreja e o Estado

2008-05-19T18:35:00.004+01:00

O famoso aforismo, dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus (Mt 22, 21) e a declaração de Jesus, diante de Pilatos, o meu Reino não é deste mundo (Jo 18, 36), pertencem às origens do cristianismo. É o princípio da separação do poder político e das instituições religiosas. Apesar de todas as interferências e confusões político-religiosas, no regime de Cristandade, este princípio criou, desde o começo, uma tensão propícia à eclosão do Estado moderno emancipado de toda a tutela religiosa.

Frei Bento Domingues

“Humanae Vitae”

2008-05-17T00:03:00.005+01:00

O grande cisma, na Igreja pós Vaticano II, não é o dos “lefebvristas” franceses, para os quais, agora, se dirigem os passos da reconciliação. A opção manifestamente errada, sem remédio à vista, começou em 1968 com a publicação da encíclica “Humanae Vitae”. Como diz o bispo Georges Gilson, “o que decidimos em 1968 não é nem praticado nem sequer pensado. Para mim, é um drama, não há outra palavra”

Frei Bento Domingues

Roma locuta

2008-05-16T17:00:00.003+01:00

O processo doutrinário contra o livro Igreja:carisma e poder (Record, 2004 com as atas do processo) não se concluiu com o "diálogo" com o Cardeal inquisidor. Faltava ainda a palavra final do corpo de Cardeais e do Papa. E esta veio em maio de 1985, quando subitamente apareceu na portaria do Convento de Petrópolis onde ensinava, um representante do Núncio Apostólico de Brasília. Entregou-me um livreto, impresso na Poliglota Vaticana: "Notificação sobre o livro Igreja: carisma e poder, ensaios de eclesiologia militante". E disse-me: enquanto rezo na igreja ao lado, leia o texto. Depois conversaremos. Li com vagar. Pareceu-me um pastiche de frases, tiradas daqui e dali, formando um sentido que não reproduzia meu pensamento. Veio o representante do Núncio e me perguntou: aceita ou rejeita o texto? Eu lhe disse, sereno: aceito, porque não sou eu que está ai dentro. Há afirmações que eu também condeno. Mas aceita? insistiu. Condenando, aceito, disse eu. Graças a Deus, suspirou ele. E eu: por que tantas graças a Deus? Porque se não acolhesse o texto, confessou, teríamos um grave problema eclesial e eu lhe imporia as penas canônicas contidas neste envelope.

Com isso esperava que tudo tivesse terminado. Qual não foi a minha supresa quando dias após, por telefone, um alto funcionário do Vaticano me ditava as penas: deposição da cátedra de teologia, de editor da Vozes, de redator da Revista Eclesiástica Brasileira e a imposição de "silêncio obsequioso" por tempo indeterminado pelo qual não poderia falar em público nem publicar mais nada. Firmado no direito canônico, apenas respondi: só acatarei as penas quando o documento oficial chegar às minhas mãos. Demorou 20 dias.

Bispos importantes fizeram-me entender: o problema era mais político que doutrinário. Tratava-se de frear a CNBB em seu ímpeto libertador e eu era apenas o pretexto. Por isso pensadamente declarei: "Prefiro caminhar com a Igreja que, sozinho, com minha teologia". Teria afastado um golpe contra a CNBB e poupado as CEBs e a teologia da libertação.

Depois de onze meses, devido às muitas pressões sobre o Papa, na noite de Páscoa de 1986, fui liberado do silêncio obsequioso e das demais restrições. Livre, continuei minhas múltiplas atividades. Até que durante a Eco-92 no Rio de Janeiro, foi-me comunicado pelo Cardeal Baggio e pelo Geral da Ordem Franciscana que novamente deveria me submeter ao silêncio obsequioso e renunciar ao ensino da teologia. Deveria sair do país e do Continente. Foram-me sugeridos conventos nas Filipinas ou na Coréia. Mesmo lá deveria guardar o silêncio obsequioso e as demais penas.

Pensei comigo: também para um teólogo devem valer os direitos humanos e o direito inalienável de se expressar. Em razão disto, com dor disse: troco de trincheira mas não de combate. Não deixarei a Igreja, mas uma função dentro dela. Continuarei como teólogo e escritor, com um pé no ensino e com o outro nos meios pobres e populares. Assumi a cátedra de Etica, Filosofia da Religião e de questões contemporâneas na UERJ. Em seguida passei a ensinar como professor visitante em algumas universidades estrangeiras. Mas sempre com os pés e a mente aqui, meu campo de ação.

Passados vinte anos, confesso que me esforcei muito para que minha alma não ficasse pequena, consoante o que cantou o poeta: "Tudo vale a pena se a alma não é pequena".

Leonardo Boff, Artigo publicado no Jornal do Brasil em 1 de Outubro de 2004; in Artigos, www.leonardoboff.com

Na sala da ex-Inquisição

2008-05-15T09:55:00.003+01:00

Os fatos objetivos sempre vêm revestidos dos sentimentos daqueles que os vivem. Como senti eu os eventos de meu processo na ex-Inquisição em Roma em 1984?

Pontualmente às 9.00 horas oficiais do Vaticano vieram me buscar. Antes mesmo de me despedir de meu Superior, me agarraram e me empurram para dentro do carro que saiu em disparada até o Vaticano, próximo daí. Senti-me como alguém sequestrado pelas "brigatte rosse".

Escoltado por guardas suiços, fui conduzido ao elevador. No andar de cima, outros dois guardas me esperavam com o Cardeal Inquisidor, Joseph Ratzinger todo paramentado de cardeal e eu com o simples burel. Saudei-o em bávaro para desanuviar a tensão. Mas imediatamente fui conduzido por um longo salão de uns cem metros todo acarpetado, com paredes repletas de quadros renascentistas. No fim, uma pequeníssima porta. Mal podia passar. É um sala pequena, cercada de livros,com minúsculo pódio onde se sentam o inquisido e o inquisidor. Abaixo, o notário anota tudo. Sem delongas começa o trabalho. Eu atalho o Cardeal e lhe digo: Sr. Cardeal, no meu pais somos ainda cristãos; em coisas sérias invocamos Deus. Ao que o Cardeal, surpreso, inicia ritualmente a recitação do Veni Sancte Spiritus. Para uma visão jurídica da Igreja, Deus realmente sobra. Comecei a ler o que havia preparado. O Cardeal fez apenas duas interrupções. Uma para saber o que era uma Comunidade Eclesial de Base que ele imaginava uma célula comunista onde se preparavam os militantes porque ai se fala sempre em luta. E outra com a qual estou em disputa com ele até os dias de hoje. Afirma ele: só na Igreja Católica se encontra a Igreja de Cristo. Nas outras há apenas elementos, como portas e paredes mas não chegam a formar uma casa. Por isso não são igrejas nem devem, de direito, ser assim chamadas. Coisa que considero ofensivo, arrogante e simplesmente errôneo face à Tradição.

Houve pausa de café no grande salão. De todos os lados, vinham funcionários com o seu exemplar do livro condenado Igreja: carisma e poder pedindo autógrafos, coisa que irritou sobremaneira o Cardeal. Em todos escrevi a mesma coisa:"Conserve a herança de Jesus, a liberdade, conquistada não com palavras mas com o próprio sangue". A sós, o Cardeal e eu olhávamos as telas, até pararmos diante de uma enorme com um São Francisco, todo lascado, mas transfigurado no alto. No chão, de joelhos, o Papa com a tríplice coroa na cabeça. Eu disse ao Cardeal: eis o símbolo da Igreja que defendemos,dos pobres, figurada por S. Francisco e o Papa de joelhos a seu serviço. E o Cardeal: você, teólogo da libertação, politiza tudo; aqui temos uma obra de arte e não uma peça de teologia. Ao que lhe disse apontando para as grandes janelas quadriculadas de ferro: o Sr. não tem olhos para a teologia da libertação porque vê o mundo dos pobres por aquelas janelas quadradas por onde não chega seu grito.

Tivemos mais uma hora de trabalho. No final um encontro com os dois cardeais brasileiros Arns e Lorscheider que vieram me apoiar. Dom Arns foi logo direito: Sr. Cardeal Ratzinger, não gostamos de seu documento sobre a teologia da libertação. Pedimos um outro que faça justiça às igrejas que tomam a sério a opção pelos pobres e por sua libertação. Ao construir uma ponte o Sr. não chamou um engenheiro mas um gramático. Convide nossos construtores e eles o ajudarão a fazer uma boa teologia da libertação, útil à toda a Igreja.

Leonardo Boff, Artigo publicado no Jornal do Brasil em 24 de Setembro de 2004; in Artigos, www.leonardoboff.com

Na cadeira de Galileo Galilei

2008-05-14T15:47:00.007+01:00

No dia 7 de setembro [de 2004] serão 20 anos em que sentei na cadeirinha onde sentou também Galileo Galilei e Giodano Bruno no Palácio do Santo Ofício (ex-Inquisição) em Roma para defender opiniões do meu livro Igreja: carisma e poder. Ser convocado à presença da mais alta instância doutrinária da Igreja não é um fato corriqueiro na biografia de um teólogo. Reportando-me ao poeta chileno Pablo Neruda, é certamente memorável e, ao mesmo tempo, dilacerador encarnar, por um momento sequer, a razão e o destino de toda uma caminhada de pensamento e de prática eclesial com os pobres.

Subjetivamente é muito oneroso sentir o peso da instituição milenar da Igreja caindo sobre sua cabeça. Mais penoso ainda é sentir os limites desta instituição, pois, percebe que não raro, ela está mais interessada na segurança do que na verdade, mais na manutenção da própria imagem do que servir à causa dos humilhados e condenados da Terra.

Passados vinte anos, vejo que houve aí algo providencial. O fato foi noticiado e comentado nos principais órgãos de comunicação do mundo. Por aí, a opinião pública pôde entrar em contacto com um outro tipo de Igreja, destituida de poder, simples e profética, que faz corpo com os pobres e que, por isso, participa também da maledicência e da perseguição que padecem. Pôde conhecer também uma teologia que coloca a vida no centro, feita no sentido da libertação histórico-social dos oprimidos e não apenas para a edificação interna da galáxia eclesial. A teologia da libertação virou assunto de conversas nas ruas, nos bares e em rodas de intelectuais.

A opinião públicou captou a dimensão ética da libertação: ela concerne às grandes maiorias sofredoras da humanidade. Entendeu a argumentação básica: os cristãos, pelo fato de serem seguidores do Nazareno, torturado e morto na cruz, são urgidos a serem agentes de libertação. É possível uma teologia que nasça deste compromisso, fiel à grande Tradição e articulada contra a injustiça social e em favor de mudanças estruturais. A imagem de Deus que daí surge, é compreensível por todos: Deus está mais interessado na justiça que no rito, mais ligado ao grito do oprimido que às louvações dos piedosos. São as práticas e não as prédicas que contam.

Por fim, por mais que as autoridades se considerem "Eminências Reverendissimas" não deixam de ter as limitações da humana condição. Bem o disse o grande teólogo francês Yves Congar que me defendou no "La Croix"(08.09.84): "O carisma do poder central do Vaticano é o de não ter nenhuma dúvida. Ora, não ter nenhuma dúvida é, a um tempo, magnífico e terrível. É magnífico porque o carisma do centro consiste precisamente em permanecer firme quando tudo ao redor vacila. E é terrível porque, em Roma, estão homens que têm limites de toda espécie, em sua inteligência,no seu vocabulário, em suas referências e no seu ángulo de visão. E pesaram contra Boff". Mas recuso-me a vê-los na ótica do Grande Inquisidor. Do seu jeito, pretendem também eles servir à verdade. No fim, cabe a ela e não a eles a última palavra.

A Roma fui e voltei como teólogo católico. Nenhuma doutrina foi condenada, só "opções que põem em perigo a fé cristã". Mas opções pertencem à ética, não à doutrina. Sou consciente de que nisso tudo fui mero servidor. Fiz aquilo que simplesmente devia fazer, como cabe a um servidor.

Leonardo Boff, Artigo publicado no Jornal do Brasil em 10 de Setembro de 2004; in Artigos, www.leonardoboff.com

Síntese da Fé Católica - Apresentação

2008-04-16T21:38:00.007+01:00

Eis um texto breve sobre a fé cristã,
Intencionalmente, ficou-se naquilo que parece essencial. Quase diríamos: o essencial do essencial. O núcleo, por assim dizer. O de hoje e de sempre - imutável, irredutível.
Publicar um resumo da fé, sem dúvida é temerário, tendo em conta o coeficiente pessoal e o carácter sistemático que afectam inevitavelmente este género de ensaio. No entanto, fazendo eco ao pedido premente de numerosos fiéis, teólogos eminentes fazem votos que ele apareça, ou propõem até esboços de como deveria ser.
No ano da fé, deve correr-se o risco. Pelo menos, procurar-se-à não apresentar, sob pretexto de se limitar ao essencial, uma doutrina diminuída. Trata-se de «concentração» (o termo é do P. Rahner) ou de «reestruturação» (expressão do P. Congar); de modo algum de redução.
Não se sublinham os traços novos do rosto histórico da fé, muito embora se esteja convencido da necessidade de tal «novidade», como condição de fidelidade. Nem sequer se tem em conta o que se chamou «aggiornamento». Não se menciona, senão de passagem, a mudança da civilização, o prodigioso poder da ciência, a crescente capacidade do mundo para resolver os seus problemas sem, para tal, fazer apelo a um além. Sobre estes temas, bem importantes por certo, a literatura religiosa actual é abundante. Por vezes até em excesso, quando não evita dar o flanco a acusação de oportunismo. «O mundo de hoje - dizia Camus - reclama dos cristãos que permaneçam cristãos».
Sobretudo: deixam-se de lado os aspectos marginais da fé, mesmo algumas verdades certamente dogmáticas, mas «segundas», relativamente aos fundamentos. Do ponto de vista da ortodoxia, não há nisto dificuldade alguma, visto quer o próprio Concílio Vaticano II afirma: «Há uma ordem ou "hierarquia" das verdades da doutrina católica , em razão da sua diversa relação com os fundamentos da fá cristã». Em compensação, a vantagem do ponto de vista da fé salta aos olhos. É sabido como muitos homens de boa vontade acham longo e complicado o que pensam dever saber e compreender para se poderem dizer crentes. Mesmo o catecismo mais reduzido é ainda demasiado complicado e longo para eles, mesmo quando se abstêm de vulgarizar - ou infantilizar - o abstracto.
Quando o essencial e o acessório são postos no mesmo plano, o acessório levanta à inteligência mais questões difíceis que o essencial.
Uma verdade mal situada constitui - indevida ou exageradamente - problema. Muitos esgotam-se aí, por vezes sem outro resultado além de um cepticismo que alastra pouco a pouco e leva à impossibilidade, de facto, de acreditar - e portanto à obrigação moral de não acreditar.
A não ser que se caia no fideísmo, verdadeiro flagelo dos tempos modernos e cujas consequências são tanto de temer relativamente à inteligência como à prática: dogmatismo por um lado, autoritarismo ou mesmo totalitarismo por outro. E também arcaísmo. O acto de crer, mais do que qualquer outro, deve ser justificado. A razão também tem parte no acto de fé. Senão, crer seria imoral, porque a consciência manda, antes de mais, obedecer à razão.

Síntese da Fé Católica - Editorial A O

Sobre a Saudade

2007-12-09T17:37:00.000Z

Saudade… a ambição, a cobiça, o instinto do comércio com o impulso nómada empurrando as velas das nossas naus, a Índia ao longe, as tormentas vencidas e a nostalgia de Portugal ensombrando as paisagens da Índia conquistada: movimento pendular do coração lusíada entre a pátria e todas as Índias que se atingem e aquela Índia de miragem que não é nenhuma destas e sempre se procura e deseja, quando estas se nos deparam; incessante movimento do coração do homem entre as terras e os céus visíveis e um Céu e uma Terra que apenas se pressentem na misteriosa polarização da nossa alma.
[...]
A Índia das nossas miragens não é nenhuma das que se atingem.

Leonardo Coimbra, Sobre a Saudade

A Graça

2007-12-09T17:16:00.000Z

“O estado de graça é o sentimento de presença universal.
Estar em graça é olhar o Universo daquele invisível centro de amor, que é o seio de Deus.
Estar em graça é parar suspenso no meio do ruído a ouvir vozes das bandas do Silêncio.
Estar em graça é ir devagar na Solidão a conversar com o invisível, a encher de humanas palavras amorosas todo o Espaço sem voz.
Na Solidão e no Silêncio, ali onde a nossa atenção se volta no sentido do oculto, a Graça tece, de tenuíssimos e misteriosos fios, as ligações que prendem a multidão rumorosa, medita o verbo, que é o pão e o amor de todas as bocas.
E a Graça, em excessivo além dos sentidos, é simplesmente a absoluta e infinita presença. Enche a Solidão e Silêncio, mas de presença inefável, universal contacto amoroso, onde as formas se diluem e a comoção interior é a fremente quietação dum beijo sem lábios.
Tão para além dos sentidos, tão pura presença é a graça que todo o movimento se encerra, e a plena posse é, agora, o perfeito e absoluto contacto.
É a serenidade em subtil e invisível corpo de amor, vagueando no Silêncio e na Solidão.
De tudo o que para nós é a vida, resta a Presença, sem formas, nem limites… Tocada a Presença, logo a solidão se faz companhia!
Essa presença é o Amor, e, por isso, o seu corpo subtil é de femininas formas, delicado e etéreo. A Graça nós a vemos, para além dos olhos, imponderável corpo de Mulher, vagueando na imensa Solidão do Espaço.”

Leonardo Coimbra, "A Alegria, a Dor e a Graça" in "Obras Completas", Vol. III, págs. 200-201, Lisboa, UCP/INCM, 2006

O Cego de Maio

2007-11-26T10:16:00.000Z

Conheceis o Cego de Maio?
Foi um poveiro. Era um Neptuno baptizado. Não era o tridente a arma com que comandava as ondas, mas a sua alma plena dum superior destino.
Sabei que aos gritos de socorro que o náufrago erguia num clamor anónimo, respondia no seu coração um eco de lembranças piedosas, de orfandades, de viuvezes, e na sua alma nascia o direito de emendar a existência, a certeza da sua superioridade de comoção sobre a bruteza do oceano convulso.
E num barquinho ele se partia, assaltado pelas ondas, guardado pela certeza da sua missão...
Voltava coberto de espuma, a sua alma era a Alegria do dever omnipotente.
Esse herói era sereno, duma mansidão patriarcal.
Certo dia, um pescador importunou-o a ponto do Cego lhe prometer castigo.
Um filho do importuno, puxando-lhe pelo casaco, disse – Cego, não batas no meu paizinho…
O herói tomou a criança, beijou-a e largou a fugir precipitadamente…
Não conheço gesto humano que tanto valha, quer dizer, que tão claramente exiba a divindade dramática do homem.
Há frases, isto é um acto.
Nunca a carne foi tão nitidamente pensamento, ansiedade metafísica.
Homens houve que souberam pôr, em concreto, a alma acima do corpo.
Sob os olhos da Alegria originária, da unidade amorosa, aqui, é na própria carne que se passa o drama, é ela que actua este pensamento: foge à tentação, foge de ti mesma…
Maravilhoso exemplo de complexidade das relações entre o ser e a aparência: o herói quer em si a alma infantil a que obedece e vê que só na ausência do corpo ele possuirá a sua presença.Quem ensinou a este rude pescador a dialéctica da aparência e da realidade?
E, no entretanto, onde a aparência inverte, ele sabe, em carne e osso, refazer a realidade!
As recônditas harmonias das cousas descobertas pelo pensamento, as harmonias do pensamento e das cousas, o mundo resolvendo-se em teorias científicas, a ciência adivinhando o mundo, tudo é ultrapassado pela simples atitude dum humilde homem do mar, que quer estar de acordo com uma criança!

Leonardo Coimbra, "A Alegria, a Dor e a Graça" in "Obras Completas", Vol. III, págs. 46-47, Lisboa, UCP/INCM, 2006

Agostinho - Confissões

2007-11-20T23:34:00.000Z

E, admoestado a voltar daí para mim mesmo, entrei no mais íntimo de mim, guiado por ti, e consegui, porque te fizeste meu auxílio. Entrei e vi com o olhar da minha alma, seja ele qual for, acima do mesmo olhar da minha alma, acima da minha mente, uma luz imutável, não esta vulgar e visível a toda a carne, nem era uma maior como que do mesmo género, como se ela brilhasse muito e muito mais claramente e ocupasse tudo com a sua grandeza. Ela não era isto mas outra coisa, outra coisa muito diferente de todas essas, nem tão-pouco estava acima da minha mente como o azeite sobre a água, nem como o céu sobre a terra, mas era superior a mim, porque ela própria me fez, e eu inferior, porque feito por ela. Quem conhece a verdade, conhece-a, e quem a conhece, conhece a eternidade. O amor conhece-a. Oh, eterna verdade e verdadeiro amor e amorosa eternidade. Tu és o meu Deus, por ti suspiro dia e noite. E logo que te conheci, tu arrebataste-me para que eu visse que é aquilo que via e que eu não era ainda de molde a poder ver. E deslumbraste a fraqueza do meu olhar, brilhando intensamente sobre mim, e estremeci de amor e horror: e descobri que eu estava longe de ti, numa região de dissemelhança, como se ouvisse a tua voz vinda do alto: «Eu sou o alimento dos adultos: cresce e comer-me-ás. Tu não me mudarás em ti, como o alimento da tua carne, mas tu serás mudado em mim.» E reconheci que por causa da iniquidade corrigiste o homem e fizeste consumir-se a minha alma como uma aranha, e disse: «Porventura nada é verdade, já que ela não está difundida pelos espaços dos lugares, nem finitos nem infinitos?» E tu clamaste de longe: «Pelo contrário eu sou o que sou.» E ouvi, tal como se ouve no coração, e já não havia absolutamente nenhuma razão para duvidar, e mais facilmente duvidaria de que vivo do que da existência da verdade, a qual se apreende e entende nas coisas que foram criadas.

A natureza do direito - 2

2007-11-19T17:39:00.000Z

A existência humana é ontologicamente social, não obstante todos os conflitos entre o homem e a força impessoal do campo social, em que ele existe como uma parte. A existência na sociedade, por força do nascimento e educação numa família, é ontologicamente, não por escolha, a maneira da existência humana. A alternativa à existência numa sociedade concreta – além de não ter nascido de todo, ou de ter cometido suicídio – não é a existência solitária, mas a existência numa outra sociedade concreta. A organização da vida pessoal do homem em sintonia com a verdade da ordem apenas é possível dentro da estrutura da ordem social. Uma sociedade tem uma raison d’être, por conseguinte, apenas na medida em que ela permite aos seus membros ordenar as suas vidas na verdade.
Eric Voegelin

Comunidades cristãs saudaram Dalai Lama

2007-11-18T20:28:00.000Z

Vossa Santidade,

É uma honra para mim, dirigir-me a vós em nome das comunidades cristãs em Lisboa. Elas estão aqui representadas pelos Pe. Alexandre Bonito, da Igreja Ortodoxa, Pe. Diamantino Lemos, da Igreja Lusitana (Comunhão Anglicana), Dr. David Valente, Secretário Geral da Igreja Presbiteriana, e eu próprio, da Igreja Católica. Desejo-lhe as mais calorosas boas-vindas, da parte do Cardeal Patriarca, D. José Policarpo, que se recorda com amizade do vosso ultimo encontro, aquando da vossa última visita, em 2001.

1. A vossa presença aqui - este encontro de representantes de várias tradições religiosas na mesquita central de Lisboa - é um notável sinal dos tempos em que vivemos. As coisas mudam com grande velocidade. E estas mudanças trazem consigo medo e insegurança para alguns, e entusiasmo para outros que buscam algo de novo. Penso que este encontro apela a ambas estas tendências, dentro das nossas comunidades. Reconhecemos as nossas diferenças. Elas são por vezes profundas e significativas. Não desejamos escamoteá-las. Cada uma das nossas tradições é uma peça única do nosso património cultural mundial, trazendo com ela séculos de sabedoria e espiritualidade. Mas, apesar de todas as nossas diferenças, tensões e, por vezes, inimizades, fomos capazes hoje de dar uns aos outros a mão da amizade, e de exprimir o nosso compromisso comum com a construção da paz entre os povos do mundo.

2. Rezo para que as Igrejas Cristãs em geral, e a Igreja Católica em Portugal, tenham um coração terno e humilde, para que sejamos capazes de acolher entre nós, como irmãos e irmãs em Deus, todos os imigrantes que buscam uma vida melhor, qualquer que seja a sua religião. Desejo que sigamos o caminho da rectidão.

3. Rezo também para que Vossa Santidade seja abençoada, e que o vosso coração esteja sempre pleno de luz. Que a paz esteja convosco e com o vosso povo no Tibete.

Discurso feito na Mesquita Central de Lisboa, pelo Padre Peter Stilwell

Ciência versus Religião por Sto Agostinho

2007-11-18T20:17:00.000Z

Quando me apercebo de que um cristão, este ou aquele irmão, ignora essas coisas e as confunde umas com as outras, ouço pacientemente esse homem a expor a sua opinião e não vejo em que lhe é prejudicial se não sabe, porventura, o lugar e o modo de ser da criatura corporal, desde que não creia em coisas indignas a teu respeito, Senhor, criador do universo. Prejudica-o, porém, se pensa que isto pertence à essência da doutrina da piedade e ousa afirmar pertinazmente aquilo que ignora. Mas mesmo tal enfermidade é suportada pela mãe caridade no berço da fé, até que o homem novo chegue ao estado de homem perfeito e não possa ser arrastado pelo vento de qualquer doutrina.
Santo Agostinho, Confissões, Livro V, V. 9

Admitir o óbvio

2007-11-09T09:38:00.000Z

De todos os lados da sociedade dita laica, se ataca e menospreza o papel da religião e da Igreja Católica. Sabe bem de vez em quando ler o que os muitos católicos já sabem... o papel da Igreja é crucial.

Aqui fica um trecho da notícia no DN de hoje sobre o papel da Igreja nas emergências e na assistência aos mais necessitados.

Em 1998, durante o conflito na Guiné-Bissau, a Igreja Católica foi, durante
algumas semanas, a única organização a funcionar de forma eficaz, em vários
pontos do país. A actuação dos religiosos, nessa altura, salvou numerosas vidas,
sobretudo de crianças, o elo mais fraco nestes conflitos.

Birmânia

2007-10-08T17:23:00.000+01:00

O mundo inteiro rende-se à determinação dos monges budistas na luta pela democracia e pela libertação do povo Birmanês das garras de uma ditadura que andou demasiado tempo esquecida dos telejornais do mundo.

Os suspeitos do costume, a China ateia comunista e a Rússia de senhorial de Putin estão a impedir a aprovação de decisões mais duras no Conselho de Segurança, não porque verdadeiramente acreditam numa solução pacífica, mas porque tem consciência que não se pode abrir precedentes para serem alvos de acusações idênticas.

O Papa já veio pedir especial atenção por parte das instituições internacionais e a Pax Christi, Movimento Católico Internacional para a Paz, fundado em França em 1945 com o objectivo de encorajar a reconciliação e a paz no seio das nações feridas pela II Guerra Mundial, já fez chegar uma carta ao Secretário-geral das Nações Unidas, onde expressou a sua profunda preocupação relativamente à escalada de violência em Myanmar, e à situação dos manifestantes não-violentos.

Em regimes democráticos, sou apologista não só da separação da Igreja e do Estado mas também do distanciamento da Igreja da vida civil e governamental. A opção política de cada cidadão deve ser livre, consciente e sem abusos de influências. De um modo geral, estou em crer que no presente, a Igreja Católica em Portugal tem uma postura bastante salutar e aberta. Não se queira é pedir que a Igreja não exerça influência naqueles que livremente decidem fazer parte dela e ou que não possa opinar sobre o mundo de que faz parte e denunciar situações de abuso e injustiça ou que simplesmente não concorda. A isso se chama democracia.

Por isso mesmo, em casos como o que se vive hoje em dia na Birmânia acredito que a religião deve ter um papel activo e preponderante na salvaguarda da liberdade, dos direitos fundamentais do homem e da democracia. Por isso só posso aplaudir esta ingerência dos monges budistas birmaneses. Religião que não defenda estes valores está enganada e deve fazer por corrigir. Se tivesse havido mais D. Antonios Ferreira, de certeza que a imagem da Igreja hoje era diferente.

Apesar das demasiadas vezes que historicamente vimos a Hierarquia da Igreja Católica premiscuamente ao lado dos ricos e dos opressores, há que lembrar que foi o Cristianismo que ajudou a rasgar a cortina de ferro e que em muitos outros momentos da História mundial havia um padre anónimo que dava a sua vida pelo mais fraco e pelo mais pobre. Quem me dera a mim que pudesse ver mais vezes a Igreja Católica ter coragem de sair à rua como estes monges budistas o estão a fazer para defender causas como estas.

A título de curiosidade, dos grandes críticos da dita “permissividade” e do tratamento privilegiado dos governantes portugueses com que o clero português ou daqueles que abanam bandeiras contra a religião e insultam slogans de que esta é sinónimo de falta de liberdade, de opressão e ignorância só silêncio...

Palavras para quê, não é?

Em comunhão

2007-09-30T07:53:00.000+01:00

Existe um velho provérbio húngaro que diz que na cova do lobo não há ateus, por isso julgo que não existe quem não acredite. O nada não existe na física ou na biologia e quando se lêem os grandes físicos entende-se como eram homens profundamente crentes, que chegaram a Deus através da física e da matemática e que falavam de Deus de uma maneira fascinante. A minha relação é a de um espírito naturalmente religioso, cada vez mais, não no sentido desta ou daquela igreja mas porque me parece que a ideia de Deus é óbvia. Cada vez mais o é para mim. É um bocado como diz Einstein, quando afirma que Deus não joga aos dados.

É claro que me zango com Deus porque permite o sofrimento, mas talvez os seus desígnios tenham tais profundezas que não atinjo. O sofrimento sempre me foi incompreensível porque nascemos para a alegria. A minha atitude em relação à religião é essa, não estou a falar de igrejas, estou a falar em relação a Deus e não acredito quando as pessoas dizem que são agnósticas ou ateias. Não estou a dizer que a pessoa não esteja a ser sincera, mas dentro dela e em qualquer ponto há algo... Uma vez perguntaram ao Hemingway se acreditava em Deus e a resposta foi às vezes, à noite.

António Lobo Antunes em entrevista ao DN de 30 de Setembro de 2007

Diálogo Inter-Religioso

2007-09-06T20:55:00.000+01:00

Um artigo deveras interessante sobre o tema pode ser lido no Filosofix II:

Quem é cristão? Reflexões para o diálogo inter-religioso.

E já agora dêem uma boa vista de olhos pelos demais artigos.

O testemunho neotestamentario sobre a origem e a natureza da Igreja

2007-09-05T11:17:00.000+01:00

Partamos do fato de que o anúncio de Jesus dizia respeito diretamente não à Igreja, mas ao reino de Deus (ou «reino dos céus»). Demonstra-o uma circunstância puramente estatística: o reino de Deus aparece no Novo Testamento cento e vinte e duas vezes: destas, noventa e nove nos evangelhos sinóticos, noventa das quais se acham em palavras de Jesus. Podemos, assim, compreender a afirmação de Loisy, que se tornou com o tempo popular: Jesus anunciou o reino, e veio a Igreja. Mas uma leitura histórica dos textos demonstra que essa contraposição entre reino e Igreja não é objetiva. Segundo a concepção judaica, de fato, a especificidade do reino de Deus consiste em reunir e purificar os homens para esse reino. «Justamente porque considerava próximo o fim, Jesus teve de querer reunir o povo de Deus do tempo da salvação». Na profecia pós-exílica, a vinda do reino é precedida pelo profeta Elias ou pelo «anjo» que permaneceu anônimo, o qual prepara o povo para esse reino. João Batista, justamente porque é o anunciador do Messias, reúne a comunidade do fim dos tempos e a purifica. Assim também a comunidade de Qumran, justamente em razão da sua fé escatológica, se reunira como comunidade da nova aliança. Por isso J. Jeremias conclui com esta formulação: «Isto deve ser fortemente realçado: toda a obra de Jesus visa apenas a recolher o povo escatológico de Deus».
Desse povo Jesus fala em muitas imagens, em particular nas parábolas de crescimento, nas quais o «logo» da escatologia aproximada, característica de João Batista e de Qumran, desemboca no agora da cristologia. O próprio Jesus é a obra de Deus, a sua vinda, a sua senhoria. «Reino de Deus» na boca de Jesus não significa alguma coisa ou algum lugar, mas o agir atual de Deus. Por isso não é errado traduzir a afirmação programática de Mc 1,15 «O reino de Deus chegou»: Deus chegou. Daqui surge mais uma vez a conexão com Jesus, com a sua pessoa: Ele próprio é a proximidade de Deus. Onde está Jesus, ali está o reino. A este respeito, a frase de Loisy deve ser portanto modificada: Foi prometido o reino, e veio Jesus. Só assim se compreende corretamente o paradoxo de promessa e cumprimento.
Mas Jesus nunca está só. Ele veio para reunir os que estavam dispersos (cfr. Jo 11,52; Mt 12,30). Por isso toda a sua obra consiste em reunir o povo novo. Já temos, assim, dois elementos essenciais para a futura noção de Igreja, ou seja: no novo povo de Deus, no sentido de Jesus, está implícita a dinâmica pela qual todos se tornam uma só coisa, aquele ir uns em direção aos outros indo na direção de Deus. E além disso o ponto de recolhimento interior do novo povo é Cristo; este, por outro lado, só se torna um povo através da chamada de Cristo e através da resposta à chamada, à pessoa de Cristo…
A outra observação já nos introduz no próximo tema: os discípulos pedem a Jesus uma oração comum para eles. «Em meio aos grupos religiosos do ambiente circunstante, uma ordem própria de oração constitui na realidade um sinal distintivo essencial da comunidade» Por isso o pedido de uma oração exprime a consciência por parte dos discípulos de se terem tornado uma nova comunidade voltada para Jesus. Aqui, eles são como a célula primigênia da Igreja, e ao mesmo tempo nos mostram que a Igreja é uma comunidade unificada essencialmente a partir da oração. A oração com Jesus nos dá a comum abertura a Deus.
Seguem-se automaticamente daqui outras duas passagens. Antes de tudo, devemos levar em conta o fato de que a comunidade dos discípulos de Jesus não é um grupo amorfo. Em meio a eles há o núcleo compacto dos Doze, ao lado do qual, segundo Lucas (10,1-20), se coloca também o círculo dos setenta ou setenta e dois discípulos. Deve-se ter em mente que só depois da ressurreição os Doze recebem o título de «apóstolos». Antes são chamados simplesmente «os Doze». Este número, que faz deles uma comunidade claramente circunscrita, é tão importante que, depois da traição de Judas, é novamente completado (At 1,15-26). Marcos descreve expressamente a vocação deles com as palavras: «e Jesus os constituiu como Doze» (3,14). A sua primeira tarefa é a de formarem juntos os Doze; a isto se somam em seguida duas funções: «que estivessem com ele e pudesse enviá-los a pregar» (Mc 3,14). O simbolismo dos Doze é portanto de importância decisiva: é o número dos filhos de Jacó, o número das tribos de Israel. Com a formação do grupo dos Doze, Jesus apresenta-se como o tronco de um novo Israel; à sua origem e fundamento são pré-escolhidos doze discípulos. Não podia ser expresso com maior clareza o nascimento de um povo que agora se forma não mais por descendência física, mas através do dom de «ser com» Jesus, recebido pelos Doze que por Ele são enviados a transmiti-lo. Aqui já é possível reconhecer também o tema da unidade e da multiplicidade, onde na indivisível comunidade dos Doze, que só enquanto tal realizam o seu simbolismo — a sua missão — domina certamente o ponto de vista do povo novo na sua unidade.
O grupo dos setenta ou setenta e dois, de que fala Lucas, integra esse simbolismo: setenta (setenta e dois) era, segundo a tradição judaica (Gn 10; Ex 1,5; Dt 32,8), o número dos povos do mundo. O fato de que o Antigo Testamento grego, nascido em Alexandria, tenha sido atribuído a setenta (ou setenta e dois) tradutores devia significar que com aquele texto em língua grega o livro sagrado de Israel se tornara a Bíblia de todos os povos, como de fato depois aconteceu, tendo os cristãos adotado aquela tradução. O número de setenta discípulos manifesta a pretensão de Jesus com relação à humanidade inteira, que como tal deve formar a fileira de seus discípulos; eles estão indicando que o novo Israel abarcará todos os povos da terra.
A oração comum que os discípulos receberam de Jesus nos leva a uma outra pista. Durante a sua vida terrena, Jesus participara com os Doze do culto do templo de Israel. O Pai Nosso era o primeiro início de uma comunidade especial de oração com e a partir de Jesus. Além disso, na noite, antes da paixão, Jesus dá outro passo nessa direção, quando transforma a Páscoa de Israel num culto totalmente novo, que logicamente devia levar para fora da comunidade do templo e com isso fundar definitivamente um povo da «nova aliança». As palavras de instituição da eucaristia, quer na tradição marciana, quer na paulina, têm sempre a ver com a aliança; elas remetem ao Sinai e à nova aliança prenunciada por Jeremias. Os sinóticos e o evangelho de João estabelecem, além disso, mesmo que de modos diversos, o nexo com o evento pascal, e enfim evocam também as palavras do Servo que sofre, em Isaías. Com a Páscoa e o rito da aliança sinaítica são recebidos os dois atos fundadores de Israel através dos quais ele se tornou e se torna sempre de novo um povo. O vínculo desse fundo cultual originário, sobre o qual se baseava e vivia Israel, com as palavras-chaves da tradição profética funde passado, presente e futuro na perspectiva de uma nova aliança. O sentido do todo é claro: «Como no passado o antigo Israel venerava no templo o seu próprio centro e a garantia da sua unidade e na celebração comunitária da Páscoa realizava de maneira viva tal unidade, assim agora este novo banquete deve ser o vínculo de unidade de um novo povo de Deus. Não é mais preciso um lugar central constituído pelo único templo exterior… O corpo de Cristo, que é o centro do banquete do Senhor, é o único novo templo que reúne numa unidade os cristãos bem mais realmente do que possa fazer um templo de pedras».
À mesma ordem de idéias pertence outra série de textos da tradição evangélica. Tanto Mateus e Marcos como também João transmitem (naturalmente em diferentes contextos) a expressão de Jesus, segundo a qual Ele reconstruirá em três dias o templo destruído e o substituirá por um melhor (Mc 14,58 e Mt 26,61; Mc 15,29 e Mt 27,40; Jo 2,19; cf. Mc 11,15-19 par.;Mt 12,6). Tanto nos sinóticos quanto em João é claro que o novo templo, "não feito por mãos de homem", é o corpo glorioso do próprio Jesus…». Isto significa: «Jesus anuncia o esboroamento do culto antigo e com ele do antigo povo e ordenação salvífica, e promete um novo culto mais elevado, em cujo centro estará o seu corpo glorioso».
Segue-se daí que a fundação da santíssima eucaristia na noite que precede a paixão não pode ser vista como uma ação qualquer, mais ou menos isolada. Ela é a estipulação de um pacto e, como tal, a concreta fundação do novo povo, que se torna tal através da sua relação de aliança com Deus. Poderíamos dizer também: em virtude do evento eucarístico, Jesus implica os discípulos na sua relação com Deus e portanto também na sua missão, que visa a «os muitos», ou seja, a humanidade de todos os lugares e de todos os tempos. Esses discípulos tornam-se «povo» através da comunhão com o corpo e sangue de Jesus, que é ao mesmo tempo comunhão com Deus. A idéia veterotestamentária da aliança, que Jesus acolhe na sua pregação, recebe um novo centro: a comunhão com o corpo de Cristo. Poderíamos dizer: o povo da nova aliança torna-se povo a partir do corpo e do sangue de Cristo, e é só a partir deste centro que ele é povo. Pode ser chamado «povo de Deus» porque, para a comunhão com Cristo se abre a relação com Deus, que o homem não é capaz de estabelecer por si só.
Trechos de "J. Ratzinger, La Chiesa, Edizioni Paoline 1991, pp.14-20", extraídos de: http://web.i2000net.it/ioculano/chiesa/chiesa3.htm
Traduzido em Bento XVI

"A Natureza do Direito", Eric Voegelin

2007-09-04T18:51:00.000+01:00

Uma indagação acerca da natureza do direito está repleta de dúvidas sobre a sua exequibilidade, pois os filósofos clássicos, Platão e Aristóteles, não tinham uma filosofia do direito. Os problemas que, na nossa moderna teoria jurídica são tratados sob esta epígrafe apareceram em Platão sob títulos tais como "justiça" ou "ordem verdadeira da polis", e em Aristóteles como parte da episteme politike, com as suas subdivisões em ética e política. Por isso, quem tenha alguma confiança na perspicácia e competência dos dois pensadores ficará preocupado, no princípio de uma tal indagação, com o pensamento de que o direito talvez não tenha uma natureza. Uma vez que a única razão para uma coisa não ter natureza é a sua falta de estatuto ontológico - o facto de não ser uma coisa concreta, reservada, num qualquer domínio do ser -, surge o problema desagradável de saber se o direito existe.

Prólogo de "A Natureza do Direito", Eric Voegelin, in "A Natureza do Direito e outros textos jurídicos", Lisboa, Vega, 1998

Anti-Clericalismo

2007-09-04T15:17:00.000+01:00

Em primeiro lugar quero publicamente dar um abraço ao Tilleul pelo início da sua colaboração aqui.

Foi muito simpático da tua parte.

E é muito interessante começares por um assunto tão importante na sociedade, como absurdo no conceito, o ateísmo.

Concordo com a análise que fazes que muito do ateísmo (não todo) supostamente existente é mais um anti-clericalismo que outra coisa. Será até o mais frequente em Portugal.

Esse anti-clericalismo está fora do tempo: reage contra uma Igreja que não existe, e que me pergunto se alguma vez existiu.

Mas não ponho em causa a boa-fé destas pessoas: reagem contra uma imagem fantasiosa de uma caricatura de "igreja" formada por catequeses mal apreendidas e imagens caricaturais.

Daí o encontrares a mesma imagem de "igreja" nalguns sites tradicionalistas (não todos) e nos sites sedevacantistas.

A falta de catequese e a imagem caricatural da "igreja" são comuns a ambos os casos.

À mesa com o cardeal

2007-09-04T15:04:00.001+01:00

Adora sopas e bebe limonada, no Natal ficará em Roma «para não ser um estorvo em outro lugar», tem como autor predileto Santo Agostinho. Retrato particular de um príncipe da Igreja.

Entrevista de Alessandra Borghese

Segunda-feira, 25 de Outubro [2004), jantei com o cardeal Joseph Ratzinger, o seu secretário dom Georg Gaenswein e a princesa Thurn und Taxis. Foram algumas horas com o prefeito do ex Santo Ofício para descobrir um homem afável, doce e sobretudo dotado de bom humor. Quem o descreve como gelado, reservado, inacessível e intelectual demais não o conheceu.

Tudo começa às 19.30: em Roma faz calor, o cardeal acabou de dialogar com Ernesto Galli della Loggia sobre «História, religião e política» diante do Palazzo Colonna (as duas intervenções foram publicadas por extenso em Foglio de 27 de outubro). Alfredo, o motorista, está na direção da velha Mercedes azul com placa Scv (Stato della Città del Vaticano): o carro encosta no nosso ciclomotor e Alfredo nos faz sinal para segui-lo.

Alguns slalons no caótico trânsito de Roma e entramos no Vaticano pela porta Sant'Anna. O motorista explica aos guardas suíços e depois aos vigias da Santa Sé que o ciclomotor faz parte do séquito do cardeal. Um, dois, três blocos e estamos na Domus Santa Marta.

Lugar importante, este, a não perder de vista: justamente ali, no próximo conclave, os cardeais votantes (com menos de 80 anos) terão a sua residência. E será justamente o cardeal Ratzinger, decano do Sacro colégio, que guiará e supervisionará os trabalhos. «Antigamente ficavámos realmente isolados e trancados à chave, qualquer relação com o exterior era impensável», suspira Ratzinger, que não esconde a preocupação com que o uso de celulares possa de algum modo interferir nas votações.

Eis-nos no jantar. Numa salinha, sobre a mesa posta, o antepasto já está servido: bresaola com pedaços de grapefruit vermelho. O cardeal abençoa a comida e depois se senta. Normalmente não gosta de comer muito à noite, quase nunca mais que uma sopa. Observando-o à mesa, «o Tomás de Aquino da atualidade», como o define alguém da imprensa internacional, o homem culto e de incrívele finura intelectual cujos livros são objeto de estudo e debate mesmo entre os leigos mais aguerridos, não tem um ar cansado mas antes divertido. Enche um copo com seu «vinho» favorito: limonada. «O meu ritmo de trabalho e a necessidade de estar sempre muito lúcido não me permitem sequer um copo de vinho. Acordo às 6 da manhã, até poucos anos atrás até antes. Depois da missa, a meditação e o breviário, o meu dia de trabalho não me permite um só instante de pausa: encontros, reuniões, conferências, escritos para rever, documentos para assinar».

Nesse momento Sua Eminência começa a fazer perguntas a Gloria Thurn und Taxis, quer saber dos filhos, do que estão fazendo e se vão passar o Natal na amada Ratisbona onde, entre outras coisas, reside também o irmão do cardeal. Thurn und Taxis responde que estarão na África e que não vê a hora de estar com o povo do lugar. Ratzinger olha para ela e exclama: «Achava que a senhora fosse à África para ver as girafas e os elefantes!». Todos estouramos numa gargalhada. É um Ratzinger tranqüilo, bem humorado, aberto aquele que janta conosco. Vendo-o tão disponível, pergunto-lhe o que fará no Natal. «Vou ficar em Roma» responde, «aqui é o lugar de um cardeal. Em qualquer outra cidade ou lugarejo eu seria um estorvo: há já os bispos e os párocos para as celebrações». Em certo sentido, o Santo Padre «acorrentou» perto de si o amigo fiel, o seu máximo defensor. Enquanto uma freira troca os pratos e serve uma sopa de verduras, seguida de peitos de frango com salada campestre, insisto nas perguntas.

Eminência, como o senhor reza, tem um santo favorito? «Rezo diretamente a Deus, é com Ele o meu colóquio. Diria que o santo a que me sinto mais ligado é Agostinho». Não São José?, intervém surpresa a princesa bávara. «Sem dúvida» responde prontamente Ratzinger «como esquecer o companheiro de Maria, o pai adotivo de Jesus! Mas, a respeito de São José, gostaria de lhes contar uma historinha. Alemanha, nos anos do nazismo. Um certo momento corre o boato de que num instituto para crianças deficientes os próprios meninos foram habituados a cuspir na fotografia de Hitler. A notícia é obviamente falsa, posta em circulação para eliminar as crianças doentes. Mas as autoridades querem examinar o assunto e os nazistas decidem realizar um interrogatório na escola para verificar os fatos. As freiras ficam apavoradas. O protetor do Instituto é São José e um grande quadro que o representava está bem à vista no refeitório. Um dos guardas se aproxima dos meninos. Mostra-lhes uma fotografia do Führer e lhes pergunta: quem é ele. E as crianças, sem sombra de dúvida, respondem: "São José"».

Enquanto chega ao prato do cardeal um abacaxi cortado em fatias, a nós três é servido o sorvete. Já são 21.30, ultrapassamos o tempo máximo. Sua Eminência diz sentado a oração de agradecimento, depois se levanta e pede a dom Georg que o acompanhe até a casa. Antes de se despedir de nós, certifica-se de que sabemos como sair do Vaticano, já que a porta Perugino está fechada. «Vocês têm que passar a antiga igreja de Santo Stefano degli Abissini, deixare o governatorato à esquerda, virar no pátio da Sentinella, passar o pátio do Belvedere e sair pela porta Sant'Anna».

Sua Eminência vai caminhando a pé pela rua que ladeia a grande Cúpula de San Pietro. Do nosso ciclomotor, mais um adeus: «Jesus Cristo seja louvado!». No silêncio profundo ecoa a resposta do cardeal e de dom Georg: «Seja sempre louvado!».

http://www.panorama.it/italia/vaticano/articolo/ix1-A020001027699

traduzido em Bento XVI

Fundamentalismo Ateu

2007-09-01T08:52:00.000+01:00

Confesso que gosto de ler e ouvir os que pensam diferente de mim. Não é nenhuma tendência masoquista mas sempre acreditei que para se dialogar é necessário antes demais conhecer a verdade. Assim tenho um, chamemos-lhe "carinho" especial com meia dúzia de sites ateístas e alguns sites tradicionalistas católicos.

Por incrível que possa parecer, as opiniões, que à partida deveriam ser diferentes, são muito idênticas em particular no que diz respeito à ideia que fazem de Deus e da Igreja. No entanto e para minha grande desilusão, demasiadas vezes, em vez existir uma defesa das suas posições, o que se passa são puros ataques de ódio às posições dos outros.

No meu entendimento, um site ateísta deveria apresentar uma visão do mundo sem Deus ou, num mínimo aceitável para uma saudável convivência com o resto do mundo que o rodeia, uma recusa baseada numa refutação lógica das opiniões crentes. Exemplo disso tipo de posição é o blog De Rerum Natura, que em geral é um local onde o saber é cultivado e partilhado nas suas mais diversas vertentes com a consciência que os seus autores são assumidamente ateus. No entanto este site é uma excepção e o mais comum de encontrar na blogosfera são sites onde o gozo e o menosprezo são letras de músicas de uma nota só.

Por norma os sites ateístas em português são anti-clericais, arriscando-me mesmo a afirmar que é mais fácil encontrar um lobo ibérico que um verdadeiro ateu português.

A conclusão a que se pode chegar é que não existe ateísmo em Portugal mas simplesmente anticlericalismo. Porquê? Tão simplesmente porque um ateu é um crente na não-existência de Deus e nunca poderá ser ateu por oposição aos que acreditam. Um ateu tem uma fé não divina, num sentido de não existência de um criador. Mas o que acontece na realidade em sites como o Diário Ateista, é que o ateu tem simplesmente ódio e desprezo pelo crente.

Muitos sites, como Random Precision ou Devaneios Desintéricos, para além de serem anti-clericais, defendem um elitismo bacoco e quase xenófobo dando uso a um tipo propaganda que quer fazer passar o ateu como o ser esclarecido, científico, lógico, quase uma raça à parte e mais evoluída por oposição ao homo religiosus que é por sua vez um ser baixo na escala de evolução que não se consegue livrar dos mitos dos antepassados e das suas mentiras e por isso só pode ser alvo de chacota. A imagem de Deus, muitas vezes apresentada nestes blogs, é de um Deus mau, tirano e ainda para mais criado para oprimir e explorar as classes mais pobres e menos instruídas.

Claro que um dos alvos favoritos é a Igreja Católica, a que muitos destes blogs tratam carinhosamente por "ICAR".

Mas agora vem o mais incrível. É que as críticas apresentadas, quando não meros insultos, visam uma Igreja que cada vez menos existe e a existir também eu só contra ela.

Numa ira destruidora que nem o verde Hulk, a "ICAR" é pintada como uma hierarquia sexualmente reprimida, pedófila, que propaga uma ideologia criada pelo homem para oprimir o outro em especial os de outra raça, credo, género ou orientação sexual; que se baseia num livro que está cheio de contradições e com um conjunto de fieis que merecem apenas pena por incapacidade de se libertarem e pensarem por si próprios.

É óbvio que para estes dogmáticos ateus, qualquer tentativa de evolução é vista como uma luta pela sobrevivência e que apesar do caminho percorrido com o Concílio Vaticano II, o alvo católico continua parado no pós Trento.

É pena que assim seja, porque para a construção de uma sociedade melhor é necessário o diálogo entre todas as forças sociais. É claro que existem ateus esclarecidos, que não acreditando, aceitam que outros possam ter uma fé, seja ela qual for e não alguém que à força do mau gosto e do insulto se quer fazer passar por inteligente só porque os outros são, na sua opinião, inferiores a ele.

Num estado laico e democrático e que se quer plural, o respeito pelas minorias é um dever mas será que não se deve respeitar também a fé de cada um?

Enquanto crente e em especial sendo cristão, que se deve e pode fazer?

Em comunhão

Ratzinger e a Liturgia

2007-08-29T19:04:00.000+01:00

O segundo grande acontecimento no início de meus anos de Ratisbona foi a publicação do missal de Paulo VI, com a interdição quase completa do missal anterior, depois de uma fase de transição de cerca de seis meses. O fato de que, depois de um período de experiências que não raro haviam desfigurado profundamente a liturgia, se voltasse a ter um texto litúrgico obrigatório, devia ser saudado como algo de certamente positivo. Mas fiquei pasmo com a interdição do missal antigo, uma vez que nunca ocorrera algo parecido em toda a história da liturgia. Deu-se a impressão de que isso fosse completamente normal. O missal anterior fora realizado por Pio V em 1570, dando seqüência ao Concílio de Trento; era, pois, normal que, depois de quatrocentos anos e um novo Concílio, um novo papa publicasse um novo missal. Mas a verdade histórica é outra. Pio V limitara-se a mandar reelaborar o missal romano então em uso, como no decurso vivo da história sempre ocorrera ao longo de todos os séculos. Não diferentemente dele, também muitos dos seus sucessores haviam novamente reelaborado esse missal, sem nunca contrapor um missal a outro. Sempre se tratou de um processo contínuo de crescimento e de purificação, em que, porém, a continuidade jamais era destruída. Não existe um missal de Pio V que tenha sido criado por ele. Existe só a reelaboração por ele ordenada, como fase de um longo processo de crescimento histórico. O novo, depois do Concílio de Trento, tinha outra natureza: a irrupção da reforma protestante ocorrera sobretudo sob a forma de "reformas" litúrgicas. Não havia simplesmente uma Igreja católica e uma Igreja protestante uma ao lado da outra; a divisão da Igreja deu-se quase imperceptivelmente e teve a sua manifestação mais visível e historicamente mais incisiva na mudança da liturgia, que, por sua vez, foi muito diversificada no plano local, tanto que as fronteiras entre o que ainda era católico e o que não mais o era, muitas vezes eram muito difíceis de definir. Nessa situação de confusão, possibilitada pela falta de uma norma litúrgica unitária e pelo pluralismo litúrgico herdado da Idade Média, o Papa decidiu que o Missale Romanum, o texto litúrgico da cidade de Roma, uma vez que seguramente católico, devia ser introduzido em todos os lugares onde não se pudesse reivindicar uma liturgia que datasse de pelo menos duzentos anos antes. Onde isto ocorria, podia-se conservar a liturgia precedente, dado que o seu caráter católico podia ser considerado certo. Não se pode de fato, pois, falar de um interdito em relação aos missais anteriores e até aquele momento regularmente aprovados. Agora, ao contrário, a promulgação da interdição do missal que se desenvolvera ao longo dos séculos, desde o tempo dos sacramentais da antiga Igreja, implicou uma ruptura na história da liturgia, cujas conseqüências só podiam ser trágicas.
Como já ocorrera muitas vezes antes, era totalmente razoável e estava plenamente em linha com as disposições do Concílio que se chegasse a uma revisão do missal, sobretudo em consideração da introdução das línguas nacionais. Mas naquele momento ocorreu algo mais: fez-se em pedaços o edifício antigo e se costruiu um outro, ainda que com o material de que era feito o edifício antigo e utilizando também os projetos anteriores. Não há nenhuma dúvida de que esse novo missal continha em muitas das suas partes autênticas melhorias e um real enriquecimento, mas o fato de que ele tenha sido apresentado como um edifício novo, contraposto ao que se formara ao longo da história, que se proibisse este último e se fizesse de certo modo a liturgia aparecer não mais como um processo vital, mas como um produto de erudição especializada e de competência jurídica, trouxe-nos danos extremamente graves. Foi assim, de fato, que se desenvolveu a impressão de que a liturgia seja "feita", que não seja algo que existe antes de nós, algo de " dado", mas que dependa das nossas decisões. Segue-se daí, por conseguinte, que não se reconheça esta capacidade decisional só aos especialistas ou a uma autoridade central, mas, em definitivo, cada " comunidade" queira fazer sua própria liturgia. Mas quando a liturgia se torna algo que cada um faz por si mesmo, ela não nos dá mais aquela que é a sua verdadeira qualidade: o encontro com o mistério, que não é um produto nosso, mas a nossa origem e a fonte da nossa vida. Para a vida da Igreja, é dramaticamente urgente uma renovação da consciência litúrgica, uma reconciliação litúrgica, que volte a reconhecer a unidade da história da liturgia e compreenda o Vaticano II não como ruptura, mas como momento evolutivo. Estou convencido de que a crise eclesial em que hoje nos achamos depende em grande parte do esboroamento da liturgia, que por vezes é mesmo concebida "etsi Deus não daretur": como se nela não importasse mais se Deus existe e se nos fala e nos escuta. Mas se na liturgia não aparece mais a comunhão da fé, a unidade universal da Igreja e da sua história, o mistério de Cristo vivo, onde é que a Igreja aparece ainda na sua substância espiritual?
Então a comunidade celebra apenas a si mesma, sem que isso valha a pena. E, dado que a comunidade em si mesma não tem subsistência, mas, enquanto unidade, tem origem para a fé do Senhor, passa a ser inevitável nestas condições que se chegue à dissolução em partidos de todo tipo, à contraposição partidária numa Igreja que se dilacera a si mesma. Por isso precisamos de um novo movimento litúrgico, que ressuscite a verdadeira herança do concílio Vaticano II.

Extraído do livro "La mia vita: ricordi, 1927-1977", Cinisello Balsamo: San Paolo, 1997,110-113.
Traduzido no site Bento XVI

Encontro em Lisboa

2007-08-29T16:52:00.000+01:00

Foi o 17º encontro da Rede Europeia Igreja em Liberdade. Cristãos oriundos de vários países europeus, a quem a experiência mostrou que o mundo actual se constrói no ultrapassar das fronteiras: fronteiras culturais, políticas, religiosas, geográficas, históricas… Senti admiração por estes cristãos, moldados pela abertura e pela partilha, que têm a humanidade por horizonte.
Sinal de abertura, depressa se pede que seja constituído um atelier de trabalho sobre a África. Os laços entre a Europa e a África são muitos. Existem situações intoleráveis, como as do Darfur. São feitas propostas de informação e pressão ao nível das instituições europeias.
Em África há acções corajosas, realizadas por cristãos, por religiosos/as, há bispos que se empenham a favor da justiça. Bem como documentos, alguns dos quais são proféticos. É necessário divulgar as informações.
A minha intervenção, feita em conjunto com uma portuguesa, era subordinada ao tema “O povo de Deus num mundo em movimento”.
Tive esta oportunidade de ter diante de mim cristãos em liberdade, que encontram no seu caminho gente de todos os horizontes. Fazem a experiência decisiva que Jesus conheceu. O homem de Nazaré encontrou pessoas que, no quadro da Lei, nunca teriam oportunidade de encontrar Deus.
No convento dos Dominicanos, em Lisboa, a Eucaristia concluiu o encontro. Uma eucaristia de Pentecostes, com ritmos africanos, na qual cada um e cada uma pôde tomar a palavra na sua própria língua.
Partenia

Benção para os divorciados que voltam a casar

2007-08-24T21:07:00.000+01:00

Após a cerimónia na conservatória todos, família e amigos, se reúnem em casa dos recém-casados. Ficamos de pé, um pouco apertados, na grande sala de estar.
Os recém-casados, rodeados pelos filhos, têm esta bênção em grande apreço. Para eles é um acontecimento carregado de sentido. É por isso que tomam a palavra, não só para recordarem a sua situação, mas, sobretudo, para dizerem o que tencionam fazer desta nova etapa da sua vida.
As suas palavras têm um toque de liberdade. É verdade que estão em sua casa e, portanto, mais à vontade do que se estivessem numa igreja. Mas, acima de tudo, parece-me que, acima de tudo, as suas palavras estão marcadas pelo peso da sua experiência humana. Falam com humildade e conhecimento de causa.
Estamos todos presentes para que o seu casamento seja bem-sucedido.

É distribuída uma folha, pela qual nos guiamos para cantarmos, com todo o coração: "Encontrar na minha vida a tua presença".
Os noivos apresentam-me as alianças, que eu abençoo e eles dão um ao outro:
“Recebe esta aliança, como símbolo do nosso amor e da nossa fidelidade."
A assistência aplaude.
A breve celebração é concluída com palavras de paz:
“Que a paz esteja nesta casa. Que reine sempre entre vós."
A festa continua…
Jacques Gaillot, in Partenia

Martin Niemoller

2007-08-24T18:03:00.001+01:00

Als die Nazis die Kommunisten holten, habe ich geschwiegen: ich war ja kein Kommunist.
Als sie die Sozialdemokraten einsperrten, habe ich geschwiegen: ich war ja kein Sozialdemokrat.
Als sie die Katholiken holten, habe ich nicht protestiert: ich war ja kein Katholik.
Als sie mich holten, gab es keinen mehr, der protestieren konnte.
Quando os nazis vieram pelos comunistas, eu fiquei calado: não era comunista.
Quando eles encarceraram os social democratas, eu fiquei calado: não era social democrata.
Quando eles vieram pelos católicos, eu não protestei: não era católico.
Quando vieram por mim, já não havia ninguém que pudesse protestar.
in http://www.mnge.de/v2_new/index.php?m=2002

Do Francisco (de Assis) para o António (de Lisboa)

2007-08-24T17:22:00.000+01:00

Ao irmão António, meu bispo, o irmão Francisco
envia saudações.
Tenho gosto em que ensines aos irmãos a sagrada teologia, desde que, com o estudo, não se extinga neles o espírito da santa oração e devoção como está escrito na Regra.

Voegelin, visto por José Adelino Maltez (2)

2007-08-24T17:12:00.000+01:00

As teses de Voegelin sobre o Direito inserem-se, sem dúvida, naquele grandioso movimento de regresso ao direito natural e à teoria da natureza da coisas que, depois do holocausto nazi e do terrorismo estalinista, nos obrigou à reperegrinação em torno da dignidade humana.
José Adelino Maltez, in Voegelin e a procura do direito natural, prefácio da Edição Portuguesa de “A natureza do Direito” de Eric Voegelin

Voegelin, visto por José Adelino Maltez

2007-08-24T16:41:00.000+01:00

"…ele [Eric Voegelin] constitui, sem dúvida, uma das referências fundamentais do universo contemporâneo das ideias. Principalmente por ser um insigne representante da íntima ligação entre o pensamento europeu e o pensamento norte-americano do pós-guerra, à semelhança de outros gigantes, como Leo Strauss, Carl Friedrich e Hannah Arendt, que a euforia genocida das perseguições hitlerianas obrigou a uma travessia do Atlântico. Uma geração que manteve, nesse Novo Mundo, a arca dos segredos teóricos da liberdade europeia e ocidental, daquilo que o mesmo Voegelin considerou como a ciência clássica e cristã do homem, onde o fundo ateniense, platónico e aristotélico, reanimado pelo estoicismo romano e pelo vigor espiritual judaico-cristão, produziu aquele humanismo activista que ousou sempre nascer de novo, refazendo as sucessivas renascenças e promovendo aquelas regenerações que sempre visaram regressar para seguir em frente."
José Adelino Maltez, in Voegelin e a procura do direito natural, prefácio da Edição Portuguesa de “A natureza do Direito” de Eric Voegelin

Apologia de Sócrates

2007-08-24T11:39:00.000+01:00

O que vós, cidadãos atenienses, haveis sentido, com o manejo dos meus acusadores, não sei; certo é que eu, devido a eles, quase me esquecia de mim mesmo, tão persuasivamente falavam.
Contudo, não disseram, eu o afirmo, nada de verdadeiro. Mas, entre as muitas mentiras que divulgaram, uma, acima de todas, eu admiro: aquela pela qual disseram que deveis ter cuidado para não serdes enganados por mim, como homem hábil no falar.
Mas, então, não se envergonham disto, de que logo seriam desmentidos por mim, com factos, quando eu me apresentasse diante de vós, de nenhum modo hábil orador? Essa me parece a sua maior imprudência, se, todavia, não denominam "hábil no falar" aquele que diz a verdade.
Porque, se dizem exactamente isso, poderei confessar que sou orador, não porém à sua maneira.
Assim, pois, como acabei de dizer, pouco ou absolutamente nada disseram de verdade; mas, ao contrário, eu vo-la direi em toda a sua plenitude. Contudo, por Zeus, não ouvireis, por certo, cidadãos atenienses, discursos enfeitados de locuções e de palavras, ou adornados como os
deles, mas coisas ditas simplesmente com as palavras que me vieram à boca; pois estou certo de que é justo o que eu digo, e nenhum de vós espera outra coisa. Em verdade, nem conviria que eu, nesta idade, me apresentasse diante de vós, ó cidadãos, como um jovenzinho que estuda os seus discursos. E todavia, cidadãos atenienses, isso vos peço, vos suplico: se sentirdes que me defendo com os mesmos discursos com os quais costumo falas nas feiras, perto dos bancos, onde muitos de vós tendes ouvido, e em outros lugares, não vos espanteis por isso, nem provoqueis clamor. Porquanto, há o seguinte: é a primeira vez que me apresento diante de um tribunal, na idade de mais de setenta anos: por isso, sou quase estranho ao modo de falar aqui. Se eu fosse realmente um forasteiro, sem dúvida, perdoaríeis, se eu falasse na língua e maneira pelas quais tivesse sido educado; assim também agora vos peço uma coisa que me parece justa: permiti-me, em primeiro lugar, o meu modo de falar - e poderá ser pior ou mesmo melhor - depois, considerai o seguinte, e só prestai atenção a isso: se o que digo é justo ou não: essa, de facto, é a virtude do juiz, do orador - dizer a verdade.

Retábulo de Saint Denis

2007-08-23T14:59:00.001+01:00

Martinho Lutero

2007-07-05T22:18:00.002+01:00

Julgas-te muito conhecedor e deixas que os outros te considerem como tal, deleitas-te com os teus próprios livrinhos, teorias, ou escritos como se tivesses feito grande coisa ou pregado excelentemente. Também te agrada muito que os outros te façam lisonjas em público? Talvez seja esse o teu maior desejo, de contrário ficarias contristado, ou declinarias o elogio. Se é esta a tua maneira de proceder, mais vale deitares as mãos à cabeça. E com proveito! Encontrarás um lindo par de orelhas de burro, grandes, compridas! Aproveita a oportunidade: enfeita-as com guizos dourados, de forma a que toda a gente te possa ouvir onde quer que vás. Todos apontarão para ti dizendo: "Olhai, olhai, ali vai o lindo animal inteligente que escreve livros importantes e que faz lindas pregações".

La Pietà de Villeneuve-lès-Avignon

2007-04-13T10:32:00.000+01:00

A ressurreição de Lázaro

2007-03-21T17:49:00.000Z

O cristianismo e a criação

2007-03-21T09:08:00.000Z

CRISTIANISMO, JUDAÍSMO E ISLAMISMO

'O cristianismo e a criação'

Pe. Doutor Joaquim Carreira das Neves

Não vamos tratar, aqui e agora, os problemas científicos sobre a criação, até porque a Bíblia nasceu, cresceu e foi-nos apresentada em tempos que nada tinham a ver com os da ciência. Damos como adquirido a ciência do evolucionismo, tão discutida a partir de Darwin. Muitos problemas continuam em aberto e, perante tais desafios, em meu entender, a única atitude correcta é estarmos abertos ao que é verdadeira ciência. É impressionante sabermos que ainda hoje há milhões de pessoas que, por causa da sua fé e da Bíblia, continuam agarradas à teoria criacionista. A verdadeira ciência nunca faz mal à fé nem à Bíblia: são complementares e não contraditórias.
A teologia bíblica da criação afirma a alteridade da natureza ou do mundo em relação a Deus. A natureza e todas as suas criaturas não são Deus, ao contrário de alguma filosofia grega, que defende a unidade do ser, da filosofia e teologia gnóstica e do movimento religioso moderno NEW AGE.
O livro do Génesis abre o pórtico da sua catedral com duas narrativas bem distintas sobre a criação. A primeira vem no Gn 1, 1-2, 4a e a segunda em Gn 2, 4b - 3, 1-24. Ao contrário dos mitos da Assíria e da Babilónia, em que a criação do mundo e dos humanos nascem do "caos" e vivem na sua dependência e maldade, pois são frutos do deus Marduk, que se serve do cadáver do monstro Tiamat, que ele matou, e do seu sangue, a criação é fruto da Palavra de Deus. Deus é o Totalmente Outro, o Santo, e as suas criaturas vivem nesta alteridade de amor. Só quem acredita desta maneira pode rezar o PAI NOSSO. Entre todas as criaturas, nas duas narrativas, sobressai a criação do homem e da mulher, que, pela sua liberdade e alteridade, pode dizer SIM ou NÃO a Deus.
A primeira narrativa abre e fecha com uma "inclusão bíblica": "No princípio criou Deus os céus e a terra" (1, 1). "Esta é a história dos céus e da terra, quando foram criados" (2, 4a). A narrativa é uma liturgia religiosa, que tem por fim apresentar os três tempos fundamentais da criação: o da natureza exógena (o mundo com os céus de estrelas e planetas, a terra com os seus animais e plantas), o da criação do homem e mulher, à imagem e semelhança de Deus (1, 27) e o da criação do sábado. A narrativa é salpicada com o refrão jussivo do verbo haver: "E Deus disse: Haja...", e com a visão retrospectiva do mesmo Deus sobre a "bondade" da criação: "E Deus viu que era bom...". Depois de ter criado o homem e a mulher, Deus entrega a mesma criação e todo o seu mundo ao mesmo homem-mulher. A partir daqui, eles são com-criadores de Deus. Têm a criança nas mãos para a fazerem crescer e ser feliz: "Sede fecundos e multiplicai-vos e enchei a terra e submetei-a." (1, 18). Será que o homem moderno, cheio de interesses consumistas, entende esta mensagem?
A criação do sábado, com toda a solenidade que Deus lhe confere com os verbos "abençoar" e "santificar", apenas nos diz que o poema tem em vista a liturgia sabática porque Deus , santo, eterno e sem criação, deve ser amado e respeitado. O simples facto do poema usar o nome ELOHIM para dizer Deus, e não YHWH, indicia o tempo tardio da sua composição e a sua origem sacerdotal, do tempo do exílio ou pós-exílio, que eram de dificuldade, pobreza e incerteza. E é precisamente no meio de todas estas dificuldades que o autor bíblico nos apresenta a bondade da criação e a responsabilidade do homem-mulher sobre a mesma.
A segunda narrativa (2, 4b-3, 1-24) é muito diferente da primeira porque, agora, o nome de Deus é YHWH-ELOHIM, e tem alguns contactos com os mitos mesopotâmicos, sobretudo com o Enuma Elish e Atra-hasis. Na Bíblia, o homem é modelado do pó da terra, mas nos mitos supracitados, a argila é amassada juntamente com o sangue e com os restos dos principais deuses maus (Kingu e Wê-ila), aliados de Tiamat. Os deuses, nos seus ciúmes, guerreiam-se e matam-se e é com o sangue dos mortos que criam a humanidade. Os humanos não são mais do que uns títeres de maldade nas mãos dos deuses. Mas na Bíblia, o homem é fruto da terra e do "sopro" de Deus. É como que um "beijo" de Deus. O homem é colocado por Deus num éden (jardim ou várzea cheia de água, árvores e frutos), com a permissão de comer de todas as suas maravilhas, menos da árvore do "conhecimento do bem e do mal".
As imagens do "éden", "árvore do conhecimento do bem e do mal", "árvore da vida", "costela" de Adão, "cobra",etc., devem ser entendidas como imagens, símbolos, e nada mais. O que importa é o seu significado. Deus dá ao homem um "auxílio", que é a mulher, porque o homem, entre os animais, que lhe pertencem pelo facto de os ter nomeado, vivia na maior das solidões. Nenhum animal era semelhante a ele. O "auxílio" (ézer, no masc.) é a mulher: "osso dos meus ossos, / carne da minha carne. / Será chamada 'ishsha (mulher) porque foi tirada de 'ish (homem)". Homem e mulher perfazem uma unidade indissolúvel. Foram postos no "eden" para adorarem Deus, mas a "cobra", que é o símbolo dos deuses da fertilidade, atrai para o seu mundo a mulher e, com ela, o homem. Não se trata de explicar a origem do mal, porque não há mal sem liberdade, mas de mostrar o poder atractivo e idolátrico de poder dizer NÃO a Deus, para dizer SIM aos ídolos. E quando o homem e a mulher descobrem o seu pecado, vêem que estão nus, têm medo de Deus e escondem-se dele. Deus retira o homem e a mulher do "éden" para não continuarem a endeusar-se, e coloca-os na realidade concreta da vida humana: o homem trabalha a terra com o suor do seu rosto e a mulher dará à luz com sofrimento.
Ao fim e ao cabo, a narrativa é uma etiologia ou narrativa justificativa da história de Israel, antes do povo possuir a Terra Prometida, durante a Terra Prometida, antes do exílio e durante o exílio. O homem-mulher devia adorar o verdadeiro Deus no "éden" da Terra Prometida, mas não o fez. Quis endeusar-se, seguiu o mundo apetecível da cobra, isto é, do politeísmo
dos Baales e demais deuses e deusas da fertilidade. Deus expulsa-os para o exílio, mas não os abandona porque a descendência do homem-mulher há-de vencer o sortilégio idolátrico da cobra.
A narrativa apresenta as grande interrogações humanas, de ontem e hoje: Como compreender o mal? A sua atracção? Qual o porquê da dureza da vida e das dores da mulher para dar à luz? Como compreender o exílio e a vida errante de eterna busca do homem? Como compreender a morte?
Saindo das narrativas do Génesis, e para melhor compreendermos a criação, temos que ler com atenção o Deutero Isaías, especialmente Is 40, 22. 26; 44, 6; 45, 8. 12. 48; 48, 13; 51, 12-16; 54, 5. As afirmações sobre YHWH como único criador, vêm sempre misturadas com a história da salvação no exílio e a partir do exílio. Nunca são afirmações de filosofia metafísica ou das ciências da natureza. O mesmo se diga em relação à "nova criação" de Jesus e do Espírito que nos deixou: Jo 1, 1-18; Mc 1, 1; 1, 12-13; Hb 9, 1-14; Ap 21-22; Rm 8, 18-22; Jo 3, 3-6; Ac 2,1-4.
Pe. Joaquim Carreira das Neves, OFM
in http://www.franciscanos.com.pt/

2007-03-20T11:36:00.000Z

BAKUNIN

§ 1. Reacção e Revolução

Mikhail Bakunin (Pryamukhino, Rússia, 1814 – Bern 1876) foi um revolucionário cujas teorias contribuíram para o desenvolvimento do conceito de anarquismo, utilizando conceitos e linguagem retirados do léxico cristão. Podemos considerá-lo em certa medida como herdeiro do pensamento milenarista.

Bakunin considera que a “democracia é uma religião” e que os cidadãos se terão de tornar religiosos e que terão de aplicar esses mesmos princípios na vida quotidiana.

É evidente que estas ideias de Bakunin sobre a existência revolucionária democrática trazem as marcas do passado cristão. Conhecemos a escatologia do "povo de Deus." "a reversão total do estado do mundo" vem das novas “tábuas da lei” no Antigo Testamento; a "revelação, viva e vivificante " que traz "um céu novo e uma terra nova" é um anúncio messiânico; a distinção entre agitar ideias e realizá-las na "vida concreta" reflecte a metanóia cristã; "a vida original, nova" é a renovatio Evangelica. Toda a atmosfera de uma nova revelação iminente lembra as expectativas dos sectários ingleses do séc. XVII sobre o "Deus que virá” estabelecer o reino na terra.
Além desta estrutura formal da escatologia cristã, há uma outra continuidade com o cristianismo. A "liberdade do espírito" evocada é uma realização final do espírito cristão. Bakunin vê a luta pela liberdade como inerente à cristandade católica primitiva. O princípio da liberdade é "a fonte de todas as heresias". Em geral, a libertação das cadeias que oprimem os espíritos livres é o significado da história. Da liberdade nasceu a heresia vitoriosa do Protestantismo, inerente ao Catolicismo primitivo até se tornar independente. O presente atingiu uma nova época crítica, um futuro além do Catolicismo e do Protestantismo.

Sendo o Catolicismo uma “glória ultrapassada” e o Protestantismo “uma anarquia de seitas” vem Bakunin, (como um novo S. João Baptista – na expressão de Voegelin) propor criar o terceiro reino da liberdade: “Sabeis que, de acordo com o seu destino final, a humanidade só encontrará paz e serenidade num princípio universal prático que unifique poderosamente a miríade de manifestações da vida espiritual” (in “A reacção na Alemanha”)

Este princípio universal prático é uma religião sem Deus: é criada a partir do homem e a salvação vem do espírito do homem. Mais concretamente do espírito de Bakunin, ao mesmo tempo profeta e “dux”, autor dos escritos (sagrados?) que conduzem o seu povo (as massas) para o terceiro reino da liberdade.

Religião sem Deus que porém se obriga a uma das máximas do Cristianismo: "Só nós, que somos apelidados de inimigos da religião cristã, podemos e devemos praticar o amor concreto mesmo na luta mais calorosa, o mandamento mais elevado de Cristo e a essência da verdadeira Cristandade." (in “A reacção na Alemanha”)

Em resumo, identificamos em Bakunin: (1) a ausência de uma ideia positiva da ordem, (2) a identificação da liberdade com "a paixão alegre da destruição" (3) a descoberta das "massas" como agente histórico de destruição.
Pessoalmente, considero que Bakunin se via a si próprio como um novo Moisés: Ele é aquele que vai levar o seu povo – as massas – para a Terra Prometida – o terceiro reino depois do Cristianismo e do Protestantismo.

“Deus sabe onde me conduzirá. Eu sinto somente que nunca abdicarei dos meus passos e que nunca serei desleal às minhas convicções. Nisto reside toda a minha força e dignidade; Esta é a minha Confissão.” (Carta a Annenkov, Bruxelas, 28 de Dezembro de 1847).

Tal como Moisés não irá entrar na Terra Prometida. O revolucionário (ou profeta ou dux) descobre o caminho – a senda da destruição:
A destruição é o trabalho de uma geração de sacrifício; os revolucionários só podem destruir; a edificação "de um mundo novo e glorioso em que todas as dissonâncias actuais serão dissolvidas na unidade harmoniosa" fica para os que virão depois.

§2.A Confissão de Bakunin

Em 1851, Bakunin encontra-se preso na fortaleza de Pedro e Paulo a aguardar a deportação para a Sibéria, quando foi convidado pelo Czar a escrever uma Confissão dos seus pecados.

Obra complexa, a Confissão denota contradições nela mesma, e contradições com cartas secretas que enviou da prisão: os sentimentos de Bakunin são complexos; a carta secreta mostrava o rebelde, a Confissão é um misto de sinceridade e arrependimento.

Nota-se ali uma certa admiração pelo Czar: No artigo Reacção em Alemanha, de 1842, Bakunin distinguiu entre dois tipos de reaccionários; os consistentes e os comprometidos, ou mediadores. Despreza os segundos mas admira os primeiros.

Obviamente considera o Czar um reaccionário consistente. Aliás escreve nas Confissões: "Apesar das minhas convicções democráticas, adorei-vos profundamente nos últimos anos, contra minha vontade. Não só eu mas muitos outros, Polacos e Europeus em geral, compreenderam como sois o único, entre as cabeças coroadas, que preservou a fé na vocação imperial."

Bakunin nunca se arrependeu da sua existência revolucionária; arrependeu-se da futilidade dos seus esforços.

Esta desilusão tem muito a ver com o crescimento de grupos e seitas secretas comunistas na década de 40 do séc XVIII: para ele o comunismo era um sintoma de deterioração social, mas não o caminho de salvação que preconizava.

Atribuía ao crescimento do comunismo um instinto de revolta das massas contra a sociedade do seu tempo.

Bakunin foi forçado à existência revolucionária para ter um campo adequado de acção. A revolução no Ocidente seria o sinal para a revolução russa onde poderia desempenhar um papel activo. A intelligentsia russa do séc. XIX cresceu como uma classe isolada porque a ordem social e política (elogiar o governo chegou a ser considerado uma insolência subversiva) não deixava espaço para a acção construtiva de homens com inteligência, temperamento, instrução e vontade moral de reformar. É um lugar comum afirmar que um governo está em perigo quando os intelectuais estão na oposição. Mas os intelectuais não entram para a oposição por sua própria escolha mas sim porque nada mais vêem de digno para fazer. Uma ordem social alcança a fase crítica quando os homens de integridade intelectual e moral têm que se rebaixar para participar na vida pública. O insulto mais grave à personalidade humana é a negação da oportunidade que as qualidades se transformem em força activa na sociedade. Quando a corrupção afasta os membros mais valiosos da sociedade, a consequência será, conforme os tipos de personalidade, a passagem à contemplação ou a resistência activa mediante a destruição e criminalidade revolucionárias.

Bakunin move-se por uma fé voluntarista: "Só tenho um aliado: Fé! Digo a mim mesmo que a fé move montanhas, supera obstáculos, derrota o invencível e possibilita o impossível; a fé é metade da vitória e metade do sucesso; completada pela vontade poderosa cria as circunstâncias, amadurece os homens, junta-os e une-os.... Numa palavra: eu quero acreditar, e eu quero que os outros acreditem."

Trata-se, talvez, da mais perfeita descrição da mágica do mal, ou de como criar a realidade a partir de nada. A fé voluntarista opõe-se à vontade crente, do cristão. Esta "fé voluntarista" manifesta-se em Bakunin na invenção prodigiosa de sociedades revolucionárias imaginárias mas com resultados tangíveis. A fé e a imaginação entram no curso da história, criam as circunstâncias e produzem efeitos incríveis. É a primeira aparição da magia negra que regressará com a “magia radical” de Nietzsche", no persistência com que Lenine agarra o kairos e no poder e “Vitória de Fé” de Hitler.
Bakunin defende um imperialismo pan eslavista: começando por uma revolução russa pretende a grande libertação dos Eslavos (todos os territórios Eslavos e Polacos em posse da Alemanha, húngaros, romenos, moldavos e gregos com capital em Constantinopla).

No final, acabamos por ter aqui a denominada Europa de Leste, com excepção dos gregos e de Constantinopla.

Aliás chega a apelar ao Czar nas Confissões para realizar essa federação pan eslavista.

§ 3. O anarquismo

Quando a ordem política entope os canais legítimos de acção construtiva, as inteligências activas ficam num impasse. Quando se juntam a experiência da culpa pela miséria social, a vontade de reformar e a experiência de impotência, um indivíduo de moral exigente podes ser levado ao desejo de auto-sacrifício. O acto terrorista é um sacrifício em sentido duplo: o terrorista arrisca a vida fisicamente, porque será executado se for apanhado; em segundo lugar, e mais importante, o terrorista sacrifica a sua personalidade moral porque comete um assassinato.

O terrorismo como modelo moral é um sintoma da doença em que o mal assume a forma de espiritualidade.
Com Kropotkin torna-se explícita a necessidade de destruição das instituições: Ao criarem a dependência do homem, as instituições políticas e económicas transformaram-se em fonte do mal; a sua destruição por uma revolta social permitirá reconstruir a sociedade.

Esta posição esclarece a necessidade sentida por Bakunin na destruição das instituições: a luta dele contra o Cristianismo não será mais uma luta contra a instituição Igreja?

Uma terceira posição quanto ao anarquismo é a de Tolstoi: Tolstoi fundou o anarquismo numa ética cristã evangélica e achava que a salvação não resulta de uma mudança de instituições; as novas instituições não substituem a mudança do coração. A reforma não resulta de conspirações e revoluções; tem que ser efectuada por esclarecimento e persuasão, despertando as consciências, pelo exemplo de vida e, se necessário, pela resistência passiva aos mandamentos do estado não cristão.

Gandhi aproveita das ideias de Tolstoi um conhecimento da rebelião civil e resistência passiva como armas políticas contra as autoridades governamentais.

Tal como Tolstoi, Gandhi introduz a ética escatológica como uma arma política; a pequena diferença é que Tolstoi assentava o seu anarquismo no prestígio do Evangelho, enquanto Gandhi adquiriu uma auréola de santidade oriental.

§4. Fundar o reino novo

Bakunin era prodigioso a montar organizações, sobre as quais não se sabe se existiam de facto ou apenas na cabeça dele: Até que ponto essas organizações existiam realmente ou somente na sua imaginação nem sempre se pode comprovar.

Em 1868 funda a Aliança Internacional Social-Democrata que tinha como objectivo ser o Estado Maior da 1ª Internacional, sob a capa de formar um núcleo de revolucionários.

Aí choca – mais uma vez - com Marx (já chocavam no campo das ideias: Marx quer ordem / Bakunin quer destruição; Marx quer um sistema científico / Bakunin acusa-o de autoritarismo; Marx fala proletariado e sobretudo dos trabalhadores e ainda dentro destes dos operários / Bakunin refere as massas; Nos anos 60,(século XIX) quando Marx inicia a organização internacional do proletariado, Bakunin ainda escreve panfletos a glorificar o salteador russo.)

Bakunin e Marx queriam um movimento revolucionário para homens sem país, e por meio da organização revolucionária queriam criar um país para este povo desabrigado.

A ideia de um homem sem país cuja pátria é a revolução não surge entre trabalhadores; é uma projecção do intelectual isolado que se transforma em líder das massas.

Marx criou uma doutrina que servia como a escrita sagrada do apostolado; como organizador foi fraco. Lenine refinou a doutrina, e criou uma organização centralizada implacável. Como estadista aproveitou bem o seu momento, enxertando a revolução dos trabalhadores internacionais na revolução camponesa russa. Estaline constrói a revolução internacional dentro do seu povo, no que se chama por vezes o "Thermidor" da revolução russa. Mas como movimento internacional, a revolução chegara ao fim; os partidos comunistas nos países ocidentais são instrumentos do novo estado russo.

Diferente era a posição de Bakunin: Bakunin confia no carisma. Mesmo quando a concepção é ditatorial e centralista quer a transformação da personalidade. Além disso, nunca concebeu um “estado dentro do estado” que fosse o futuro núcleo do poder após um golpe de estado; criou instrumentos para a destruição das instituições existentes que, após a vitória, seriam substituídas pela vida federal livre do novo povo revolucionário.

Dado o desinteresse pelas instituições permanentes, a actividade de Bakunin move-se na atmosfera do fantástico.[…] O elemento do fantástico radica na doença do espírito que constitui a crise revolucionária e relaciona-se com a “magia radical”. Na existência espiritual saudável, a acção é moldada pela substância espiritual que pretende comunicar, transformando a substância potencial em realmente comum. Por exemplo, na República, Platão aguarda pela receptividade à sua visão mística; quando tentou concretamente fundar uma cidade modelo o filósofo rei ficou-se pelos limites da academia. Em Bakunin, a acção é determinada pela vontade de uma existência pseudo espiritual; como falta a substância orientadora a comunicar, as tentativas sucedem-se de maneira irresponsável.

Nas suas organizações Bakunin vai criar estruturas piramidais sucessivas, as quais vão ser utilizadas por Marx: a organização em pirâmide ressurge na situação revolucionária: (1) a massa da humanidade reaccionária, que não serve para nada; (2) a parte eleita da humanidade, os "trabalhadores”, que são o sal da terra; (3) os operários, que são o grupo mais avançado dos trabalhadores; (4) o partido comunista, vanguarda do proletariado; (5) o círculo interno dos líderes dentro do partido, que culmina no politburo; (6) a estratosfera dos pais fundadores, Marx e Lenin.

§ 5. O caso Nechaiev

A revolução tem um começo e um fim, a fase de destruição e a de reconstrução. O revolucionário verdadeiro não tem planos de reconstrução. Ao chegar o momento amargo da luta; "o nosso alvo é a destruição completa de todos os laços sociais." A geração actual tem que destruir as circunstâncias abomináveis em que vive; a reconstrução é tarefa reservada para forças mais puras que hão-de surgir." Para o revolucionário, é um crime contemplar o futuro nebuloso; seria um obstáculo ao curso da destruição. "Numa causa prática, seria um abuso inútil do espírito." É preciso dedicar-se à destruição permanente, num crescendo que não deixará em pé qualquer forma social. "Chamarão a isto terrorismo! Mas devemos permanecer indiferentes a esses uivos e não participar em acordos com os que estão destinados a morrer!" (in "Os Princípios da Revolução")

Bakunin sondou as profundezas da existência negativa e compreendeu o salto místico do mundo para o paraíso. A destruição total é a contrapartida intramundana da "morte para o mundo" e a santificação da vida em preparação para a graça redentora da morte. A aniquilação intramundana não liquida apenas o mundo a destruir; também absorve a personalidade do revolucionário. Para o revolucionário, a acção significa a morte para o mundo velho mas, ao contrário do cristão, não verá o paraíso futuro. O sacrifício da existência não serve a purificação e a salvação da alma; a contracção revolucionária é o clímax da busca intramundana de imortalidade. Mas o revolucionário não vive para a fama na posteridade como os estadistas do renascimento e os homens de letras; assume o papel do salvador que inverte a queda e redime o mal. Mais que um filho, é um pai; Bakunin não promete o reino de Deus no além; promete o paraíso terreno. Deus expulsou o homem do paraíso; Bakunin irá devolvê-lo.

Alguns corolários do pensamento de Bakunin:
A religião é um instrumento de degradação - deve ser removida.
A propriedade privada é um instrumento de exploração – fora com a propriedade privada dos instrumentos da produção.
A burocracia é um instrumento de opressão – fora com o salariat.
O Estado é a fonte do mal – fora com o Estado.
A autoridade em geral restringe a liberdade – fora com a teologia, a ciência institucionalizada (contra Comte), e a liderança política institucionalizada (contra Mazzini).
Insistência de Bakunin no federalismo como a lei estrutural da sociedade futura.
Se dermos ao homem a possibilidade de praticar o mal, se lhe alimentarmos a vaidade, a ambição, e a cupidez à custa de outro, o homem praticará o mal.

O Satanismo de Bakunin

A primeira ideia de Dieu et l'Ètat e do apêndice ao Fantome Divin é a inversão satânica da Queda. Bakunin inverte toda a narrativa do Génesis: "Deus quis privar o homem da consciência de si; quis que ele permanecesse eternamente um animal de quatro patas, prostrado perante Deus eterno, seu criador e mestre. Mas então veio Satã, revolucionário, o eterno revoltado, o primeiro “libre penseur” e emancipador do mundo. Envergonha o homem pela sua ignorância e obediência bestial; emancipa-o e imprime-lhe na fronte o selo da liberdade e da humanidade, persuadindo-o a desobedecer e comer o fruto do conhecimento." E Bakunin continua: "O homem é emancipado (…) A história do desenvolvimento humano foi iniciada pela desobediência e o conhecimento (ciência), ou seja, pela revolta e pelo pensamento.”

Até ao fim, Bakunin recusa definir qualquer lei ou ideia articulada da sociedade. A ordem é determinada por sucessivos acordos da alma individual revoltada com os sentimentos das massas. A liberdade permanece em tensão entre a revolução contra a autoridade e a imersão no povo. Nas últimas obras, Bakunin recorre frequentemente à imagem do fluxo da natureza: a humanidade na história é um mar em movimento e o homem está na crista da onda. Talvez este misticismo final da revolução como imersão no fluxo natural da humanidade seja especificamente russo. Mas a última palavra de Bakunin é idêntica à primeira em 1842: o “retorno interno” deve ser substituído pela revolução política; a orientação espiritual pelos "interesses reais" das massas; e a renovação da alma pela imersão na revolução popular.

Nota: todos os itálicos sem indicação de obra ou autor são do livro e capítulo em análise.

Uma leitura de Eric Voegelin “A Idade Contemporânea”, Livro 26, Cap.4 - Existência Revolucionária: Bakunin

As Religiões Políticas

2007-03-20T09:16:00.000Z

Uma consideração religiosa do nacional-socialismo deveria partir do pressuposto que possa existir Mal no mundo; e não o Mal como um modo deficiente do ser, como um negativo, mas como uma verdadeira substância e uma força efectiva no mundo. Face a uma tal substância, não apenas moralmente má, mas também religiosamente maléfica, satânica, a oposição não pode ser conduzida senão a partir de uma força igualmente poderosa, mas religiosamente boa. Não se pode combater uma força satânica somente com moralidade e sentimentos de humanidade.

Eric Voegelin, Prefácio de Dezembro de 1938

O pensamento cristão - diálogo com o mundo

2005-11-08T12:44:00.000Z

1 - Originalidade da proposta cristã: a Salvação é para todos, não só para um grupo de eleitos.
O Cristianismo é uma religião para todos, por isso universal, por isso católica.
Não se reduz, nem de forma alguma se pode reduzir a um qualquer grupo “especial”.
O Povo de Deus é uma multidão que tem de comum o apelo de Deus.
De diferente tem a resposta de cada um na sua individualidade ao mesmo apelo.
Mas aquilo que é oferecido ao Povo de Deus, independentemente da resposta que der ao apelo divino, é a Salvação, a Comunhão com Deus.

a) Esoterismos e cia: a religiosidade do pronto a servir
Não há lugar no Cristianismo para mensagens secretas só para alguns eleitos.
A mensagem é universal e vai sendo adaptada a todos os povos, mantendo sempre o essencial do essencial.
Por esse motivo se distingue desde logo de todas as tentativas de criar uma religião com alguns “eleitos”; igualmente se distingue das pseudo-igrejas “a la carte”, as quais fazem uma escolha daquilo que querem, rejeitando o resto.
O essencial da religião cristã não é parcialmente descartável. Nem se pode escolher por parcelas.

b) Proposta de vida para todos
O Cristianismo é uma proposta de vida para todos. “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância.” Jo 10,10
Diz o Evangelho de S. Mateus:
“Vós sois a luz do mundo. Não se pode esconder uma cidade situada sobre um monte; 15nem se acende a candeia para a colocar debaixo do alqueire, mas sim em cima do candelabro, e assim alumia a todos os que estão em casa. 16Assim brilhe a vossa luz diante dos homens, de modo que, vendo as vossas boas obras, glorifiquem o vosso Pai, que está no Céu.» Mt 5,14
Este é o “moto” deste Grupo de Evangelização.
A proposta radical que nos faz é a da evangelização com o nosso exemplo.
Com as nossas obras.
Dentro do nosso mundo, nos nossos locais de trabalho, na nossa família, junto dos nossos amigos e conhecidos.
Ser a luz do mundo significa estar com a Verdade, não com as modas.
Independentemente do que isso em cada momento representa, é a nossa única opção.
Kant chamar-lhe-ia o nosso imperativo categórico.

c) Não é uma Igreja para os “perfeitos”
Existe uma ideia, errada, de que a Igreja é um grupo de pessoas perfeitas. Seria bom que o fosse, talvez.
Mas a realidade é que a Igreja é um conjunto de Santos e de pecadores. E todos têm o seu local na Igreja.
E na verdade, quantos Santos conhecemos que não tivessem sido pecadores?
Nem aliás a função da Igreja seria essa. Diz o Evangelista Lucas (Lc 5,30 – 32)
30Os fariseus e os doutores da Lei murmuravam, dizendo aos discípulos: «Porque comeis e bebeis com os cobradores de impostos e com os pecadores?»
31Jesus tomou a palavra e disse-lhes: «Não são os que têm saúde que precisam de médico, mas os que estão doentes. Não foram os justos que Eu vim chamar ao arrependimento, mas os pecadores.»
Não existe aqui um grupo de eleitos ou de perfeitos, mas sim a Salvação Universal pela Graça de Deus.
Nem a Igreja faz sentido para se fechar sobre si própria ou para excluir quem quer que seja.
É junto de todos nós que a Igreja tem o seu sentido de existência.
Tentando, tal como Cristo fez, sentar-se à mesa (comungar) com aqueles que têm necessidade de Deus nas suas vidas, não os excluindo por serem pecadores. Pelo contrário, a vinda de Crista é para conduzir os homens a Deus, começando pelos mais afastados os “cobradores de impostos e os pecadores”, ou seja, nós todos.

d) Nem para os “bons”
A Igreja também não existe para os “bons”.
Quais “bons”, é questão de perguntar. Responde Cristo (Mc 10,17-18)
17Quando se punha a caminho, alguém correu para Ele e ajoelhou-se, perguntando: «Bom Mestre, que devo fazer para alcançar a vida eterna?» 18Jesus disse: «Porque me chamas bom? Ninguém é bom senão um só: Deus.»
Se estamos à espera de sermos bons para nos aproximarmos ou reaproximarmos da Igreja, é melhor esperar sentado.

e) Convite à santidade
“Portanto, sede perfeitos como é perfeito o vosso Pai celeste” Mt 5,48
Deus transmite-nos um convite. O convite à santidade. O convite a caminharmos para ele, nosso fim último.
Cabe-nos a nós responder a tal convite, da forma que conseguirmos.
Cada um de forma diferente, pois por isso nos criou Deus à sua imagem e semelhança, livres. Livres para voluntariamente seguirmos o caminho que nos conduz ao Pai.
Aquilo a que aquele convite nos impele é a fazermos um esforço de caminhada. E cada qual caminhará no seu passo, pelo seu próprio traçado, construindo a sua e a nossa história.
Sempre com o objectivo de caminhar para o Pai.

f) Apelo à missão
O apelo que a todos é feito, sem excepção, é um apelo à missão. (Mt 28,19-20)
19Ide, pois, fazei discípulos de todos os povos, baptizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, 20ensinando-os a cumprir tudo quanto vos tenho mandado. E sabei que Eu estarei sempre convosco até ao fim dos tempos.»

g) A nossa resposta
Responde Paulo qual pode ser a nossa resposta. 1 Cor 9,16
“Porque, se eu anuncio o Evangelho, não é para mim motivo de glória, é antes uma obrigação que me foi imposta: ai de mim, se eu não evangelizar!”
Esta é a nossa resposta, de homens livres, em busca da verdade.
Será possível ser livre, sem responder a esta interpelação essencial para a nossa vida?
A Verdade é Deus, o Caminho é Cristo.

2 – Abertos ao Mundo
a) A tentação de montar as tendas na montanha:
Mc 9,5”Tomando a palavra, Pedro disse a Jesus: «Mestre, bom é estarmos aqui; façamos três tendas: uma para ti, uma para Moisés e uma para Elias.»
O nosso lugar é no mundo com tudo o que este tem de bom (e é muito) e com aquilo que este tem de mau.
Não é dentro de paredes que evangelizamos, mas no mundo em que vivemos.
Montar as nossas tendas à parte do mundo pode ser muito reconfortante e relaxante mas seguramente não foi esse o mandato que recebemos.
b) “Francisco, reconstrói a minha casa”: a pequena capela, a Igreja, o mundo
Tal com Francisco somos interpelados a participar na reconstrução da Igreja.
Com dois milénios de construção a Igreja necessita da nossa pequena ajuda para crescer na Fé, para evangelizar.
Aceitemos o apelo entendido por Francisco como uma interpelação pessoal a cada um de nós.
c) A ida da evangelização - frades franciscanos vão evangelizar dentro e fora.
Desde o início da sua presença em Portugal os Franciscanos começam a sua evangelização por todo o País.
d) O retorno da evangelização - após a expulsão das ordens religiosas em Portugal (1834) são os leigos que mantêm viva a religiosidade franciscana;
Apesar da expulsão das ordens religiosas em Portugal, em 1834, mantém-se presente em Portugal o carisma e a espiritualidade franciscanas.
Essa presença é particularmente assegurada pelos leigos que mantêm viva a religiosidade franciscana.
Depois de terem sido evangelizados chegou o momento de serem eles evangelizadores.
e) Francisco e o sultão: diálogo em vez de cruzadas
A abertura ao mundo é sempre realizada numa postura de diálogo.
E rejeitando sempre a violência como resposta aos problemas.

3 – Leigos batem à porta do Convento
a) Com uma proposta de evangelizar através da cultura
Um grupo bate à porta do convento, com uma interpelação a esse convento.
A proposta é a de ser esse mesmo grupo de leigos a evangelizar, através de uma área específica: a da cultura.

b) Transmitindo a sua inquietação ao convento
Ao transmitir esta sua proposta ao Convento, desencadeia no Convento uma resposta à mesma proposta.
Transmite para o Convento estas inquietações e esta nova proposta de evangelização, junto de uma área (a cultura) nem sempre de convivência pacífica com a Igreja.

c) A missão consiste em dar e receber
A resposta positiva do Convento a esta interpelação e a estas inquietações traduz-se numa reciprocidade do dar e receber entre o Convento e os leigos que permitem um esforço de evangelização conjunta para o exterior e num reforço de laços no interior.
Aqui ressaltou o entendimento que Evangelizar é um movimento de sentido duplo, não se colocando os leigos apenas como receptores e os religiosos como emissores, mas colocando ambos como receptores e ambos como emissores.

d) Não serem apenas evangelizados mas também evangelizadores
Os leigos passam assim de uma posição de mera recepção – de evangelizados – a agentes de propagação da Fé – evangelizadores – através da sua presença numa plataforma de diálogo específica.
Passam assim para o exterior uma imagem de unidade entre religiosos e leigos com uma finalidade comum: evangelizar.
Mantendo-se distintas as competências específicas de leigos e sacerdotes, entendem todos a missão de evangelizar como uma missão a que todos são chamados.

4 – A nossa proposta específica: privilegiar a Cultura como palco de diálogo
A cultura é o palco de diálogo que permite reunir pessoas que não seria fácil congregar numa linguagem de Fé.
Mas é possível congregá-los na linguagem da cultura, mostrando aí a nossa presença.
A nossa actividade, para além de alimentar os católicos mais envolvidos é muito direccionada para o diálogo:

a) Com os católicos baptizados mais afastados, permitindo-lhes o reencontro com o pensamento da Igreja
Muitos afastaram-se da Igreja após a sua caminhada de baptismo e catequese:
- Catequeses muito fracas;
- “Doutrinas” ditas da Igreja, que não são da Igreja, e são absurdas;
- Caricaturas da Igreja;
- Maus exemplos alegadamente da Igreja;
Numa palavra: um Europeu tem 15 anos de escolaridade antes de chegar ao mercado de trabalho (20 se for licenciado); um Cristão tem 4 a 6 anos de catequese: no que diz respeito à Fé, está na primária…
Quando a razão diz uma coisa e a “fé” da catequese diz outra, começam as dúvidas e os afastamentos.
São Tomás de Aquino dizia: "Acreditar em Cristo é em si uma coisa boa, mas constitui uma falta moral crer em Cristo se a razão considera que esse acto é mau. Cada um deve obedecer à sua consciência mesmo que esta esteja errada." Ia Ilae q. 19 art. 5.

b) Com demais baptizados cristãos, mas não católicos, apresentando a nossa abertura aos nossos irmãos
Torna-se necessário dar passos reais de ecumenismo ao nível pessoal.
Retirar ideias preconcebidas de afastamentos que, na realidade, não existem.
Praticar o acolhimento, primeiro passo em direcção à comunhão.

c) Com os não crentes, através de uma linguagem na qual é possível para eles estabelecer um diálogo
Muitos não crentes definem-se assim por contraposição a ideias absurdas que lhes são transmitidas de Deus.
E que eles igualmente transmitem.
Nesse caso identifico-me plenamente com eles: também sou não crente de um Deus que manda matar, que manda sofrer ou fazer sofrer, de um Deus que anda no bolso com a lista dos nossos pecados para nos condenar.
Do Deus que manda as sete pragas para o Egipto ou que destrói as cidades.
Deste “deus” tão ao jeito dos reis pagãos também eu sou não crente.
Onde é que posso dialogar com estes não crentes – aqueles Homens de Boa Vontade de que falou o Concílio – senão na cultura, apresentando-lhes aí a nossa proposta?

d) O falar em todas as línguas é falar aqui na língua da cultura:
“Todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar outras línguas, conforme o Espírito lhes inspirava que se exprimissem.” Act 2, 4
Não irmos nós em busca dos nossos irmãos falando na língua deles é uma falta ao nosso dever de evangelizar.
Para uma faixa citadina europeia a cultura pode vir a ser o único local de encontro ou de reencontro com Cristo.
As Verdades cristãs aparecem-nos hoje descristianizadas e, por isso, com falta de conteúdo.
Falta de alma.
Disto se queixava um amigo meu quando se juntou a um grupo de voluntariado: falta-lhe alma, dizia ele.
De seguida juntou-se aos leigos para o desenvolvimento.
Casou-se pela Igreja, baptizou os filhos.
Iniciou a sua caminhada.
O esquecimento deliberado da mensagem Cristã pela Europa do Desenvolvimento Social abre o caminho às crises sociais como acontece em França.
Quando a Solidariedade Social se mede pelos orçamentos, e não também pela mensagem Cristã, não existe presente nem futuro para os mais desfavorecidos.
As grandes conquistas alegadamente laicas, como os direitos fundamentais, por exemplo, não foram criadas com a Revolução Francesa.
Qual é o direito fundamental que não vem no Evangelho?
Desconheço.
Assumamos a nossa identidade no dia a dia, com as nossas palavras e actos.
Se cada católico diariamente por palavras e actos tiver visivelmente uma atitude cristã, o mundo mudará para melhor.

João (JMA)

Congresso Internacional da Nova Evangelização
Atelier dias 07 e 10 de Novembro de 2005
Centro Cultural Franciscano / Lux Mundi

João XXIII

2005-10-18T23:32:00.000+01:00

Ângelo Giuseppe Roncalli, nasceu aos 25 de novembro de 1881, na pequena cidade de Soto il Monte, em Bérgamo, Itália. Era o quarto filho de uma família de camponeses pobres. O ambiente religioso da família e a fervorosa atividade paroquial foram a sua primeira escola de vida cristã, marcando a sua feição espiritual. O menino Angelino, como era carinhosamente chamado, era muito ativo, bondoso e inteligente. Terminou os estudos num lampejo tanto que no seminário era o mais jovem da classe. Aos quinze anos de idade, foi admitido na Ordem franciscana secular, professando as regras no ano seguinte. E aos dezenove anos, já havia completado os cursos, mas pelas leis eclesiásticas não poderia ser ordenado sacerdote antes dos vinte e quatro anos de idade. Assim foi enviado para Roma como bolsista da diocese de Bérgamo, para se formar no Pontifício Seminário Gregoriano. Também, neste tempo, prestou um ano de serviço militar.

Recebeu a Ordenação sacerdotal em 1904 em Roma e, no ano seguinte, foi nomeado secretário do novo Bispo de Bérgamo, trabalhando também no Seminário como professor. Além disto, foi assistente da Ação Católica Feminina, colaborador no diário católico de Bérgamo e pregador muito solicitado pela sua eloqüência elegante, profunda e eficaz. Em 1915, quando estourou a Primeira Guerra Mundial, serviu a Itália como soldado integrante do corpo de saúde e, depois, como capelão militar. No fim da guerra, abriu a "Casa do Estudante" e trabalhou na pastoral dos jovens estudantes. Quando o Papa Bento XV o chamou à Roma em 1921, teve início a segunda parte da sua vida, dedicada ao serviço da Santa Igreja. Alí exerceu a presidência nacional do Conselho das Obras Pontifícias para a Propagação da Fé, como tal percorreu muitas dioceses da Itália organizando círculos missionários.

Foi o Papa Pio XI que o iniciou na carreira diplomática em 1925, na função de visitador apostólico da Bulgária e o elevou à dignidade episcopal. No mesmo foi nomeado delegado apostólico na Turquia e Grécia, onde ficou até 1935. O trabalho intenso de Roncalli à serviço dos católicos romanos, ganhava cada vez mais destaque pelo tom do diálogo e pelo trato respeitoso com os cristãos ortodoxos e os muçulmanos. Quando irrompeu a Segunda Guerra Mundial, ele estava na Grécia, onde procurou dar notícias sobre os prisioneiros de guerra e salvou muitos judeus com a "permissão de trânsito", fornecida pela Delegação Apostólica. Já nos últimos meses da guerra, em 1944, foi como núncio apostólico, para Paris. Uma vez restabelecida a paz, ajudou os prisioneiros de guerra e trabalhou para normalizar a vida eclesial na França.

Consagrado Cardeal, em 1953, foi designado patriarca de Veneza. No Conclave de 1958 foi eleito Papa, tomando o nome de João XXIII, aos setenta e sete anos de idade. O seu pontificado, durou menos de cinco anos, e se tornou muito apreciado, sobretudo, porque lançou as Encíclicas "Pacem in terris" e "Mater et magistra". Também, convocou o Sínodo romano, instituiu uma Comissão para a revisão do Código de Direito Canônico e convocou o Concílio Ecumênico Vaticano II em 11 de outubro de 1962. Este Papa exalava odor de santidade, sendo assim reconhecido pelo seu rebanho que o chamava apenas de "Papa Bom". Foi irradiando a paz, própria de quem confia sempre na Providência Divina, que ele morreu no dia 03 de junho de 1963, em Roma.

No Jubileu do ano 2000, o Papa João XXIII foi beatificado pelo Sumo Pontífice João Paulo II, cuja celebração foi marcada para ocorrer no dia 11 de outubro, dada a importância do Concílio iniciado por ele nesta data.

in evangelhododia@yahoogrupos.com.br

O Paradigma de Assis

2005-09-20T22:46:00.000+01:00

A Jornada Mundial de Oração pela Paz, realizada em 1986 na cidade de Assis (Itália), constitui um marco fundamental no campo do diálogo inter-religioso. Pela primeira vez na história, inúmeras lideranças religiosas mundiais encontram-se para juntos rezar e testemunhar a natureza transcendente da paz. Os que participaram da experiência são unânimes em afirmar o seu caráter extraordinário. Na opinião do Dalai Lama, o encontro de Assis resultou extremamente benéfico, pois "simbolizava a solidariedade e um compromisso com a paz demonstrado por todos os que participaram" . Ao mencionar o evento, João Paulo II afirmou que a sintonia de sentimentos que ali ocorreu provocou a vibração das "cordas mais profundas do espírito humano" . Ali estavam, lado a lado, os cristãos das várias Igrejas e comunidades eclesiais e representantes de outras tradições religiosas, como companheiros no caminho comum, em atitude de oração, jejum e peregrinação.
O paradigma de Assis, revelador de uma nova perspectiva dialogal para as religiões, retoma sua atualidade neste momento particular da conjuntura eclesial, marcado pelos complexos desdobramentos da Declaração Dominus Iesus, publicada pela Congregação para a Doutrina da Fé em setembro de 2000. Esta Declaração harmoniza-se com uma tendência muito presente no atual campo religioso católico, marcado pela afirmação da identidade com ênfase na centralidade do anúncio explícito. O novo "entrincheiramento identitário" revela um temor polifônico: do relativismo, do indiferentismo, da desubstancialização da fé, de uma nova reforma na Igreja.
Mas também o medo das conseqüências e implicações teológicas de uma maior aproximação com outras comunidades de fé. De modo particular, o receio de descobrir que Deus possa falar de formas diversificadas, enquanto dom de gratuidade e surpresa permanente.

Faustino Teixeira
Publicado na revista Concilium 3/2001; o artigo completo pode ser lido em http://www.empaz.org/dudu/du_art12.htm

Cristianismo e Liberdade

2005-09-10T14:02:00.000+01:00

Cristianismo e Liberdade são dois grandes conceitos que deveriam ter o mesmo significado. «Foi para a liberdade que Cristo nos libertou» (Gal. 5,1): ainda que S. Paulo possa ter dirigido essas palavras aos seus cristãos, por motivos relacionados com as circunstâncias do seu tempo e do local em que viviam, a sua frase não deixa de ser o lema de todos os cristãos, de todos os tempos. Pelas suas origens, a Igreja deveria assumir o papel de guardiã da liberdade neste mundo. No entanto a liberdade que Jesus pretendeu oferecer aos seus discípulos e discípulas tem sido constantemente reprimida, ao longo de quase toda a História da Igreja. Essa repressão, brutal e sanguinária aquando das guerras religiosas, das Cruzadas, da Inquisição e da caça às bruxas, continua viva nos dias de hoje, ainda que os métodos repressivos se tenham modificado. Para os mais velhos entre nós a perseguição astuta da liberdade de pensamento e expressão, perseguição que não poupa sequer a discussão científica, é ainda uma recordação presente e malfazeja. Essa atitude continua a exercer uma influência insidiosa nos nossos dias.
Contudo, o papa João XXIII estabeleceu, como objectivo para o Concílio que convocou em 1959, a abertura da Igreja ao sopro de um vento renovador. E, de facto, o mundo entendeu quer o decurso, quer as conclusões do Concílio, como um movimento em direcção à liberdade. O facto de, actualmente, pouco restar de todos estes ideais é a própria medida das carências da Igreja dos nossos dias.
Ora, como os homens anseiam mais que nunca por liberdade, o seu afastamento da Igreja é cada
vez mais acentuado e imparável.
(...)
Lucerna, Ano Novo 1995

Herbert Haag, Liberdade aos Cristãos, início do Prólogo, Círculo de Leitores

Conclusão da Crítica da Razão Prática, Immanuel Kant

2005-07-13T08:20:00.000+01:00

"Duas coisas enchem o ânimo de admiração e veneração sempre novas e crescentes, quanto mais frequentemente e com maior assiduidade delas se ocupa a reflexão: O céu estrelado sobre mim e a lei moral em mim"
...
O primeiro espectáculo de uma inumerável multidão de mundos aniquila, por assim dizer, a minha importância como criatura animal que deve restituir ao planeta (um simples ponto no universo) a matéria de que era feita, depois de, por um breve tempo (não se sabe como) ter sido provida de força vital. O segundo, pelo contrário, eleva infinitamente o meu valor como inteligência por meio da minha personalidade, na qual a lei moral me descobre uma vida independente da animalidade e mesmo de todo o mundo sensível, pelo menos, tanto quanto se pode inferir da destinação conforme a um fim da minha existência por essa lei, que não se restringe a condições e limites desta vida, mas se estende até ao infinito.
...
a ciência (buscada criticamente e introduzida metodicamente) é a porta estreita que leva à doutrina da sabedoria, se por esta se entende não só o que se deve fazer, mas o que deve servir de fio condutor aos mestres para abrir bem e com conhecimento o caminho para a sabedoria, que cada um deve seguir, e preservar os outros de falsas vias; uma ciência cuja depositária deve ser sempre a filosofia, em cuja subtil investigação não deve o público ter parte, mas sim nas doutrinas que, após uma tal elaboração, podem finalmente surgir-lhe em toda a sua claridade.

- Crítica da Razão Prática, A288 / A292
Immanuel Kant

O Cristão do Futuro por Karl Rahner

2005-04-26T18:52:00.000+01:00

A Igreja em mudança

Não há dúvida que o Segundo Concílio do Vaticano, os seus procedimentos e debates, as diferenças de opinião que se tornaram aparentes, os relatórios de imprensa que os dissecaram e os exageraram, a existência de tendências e partidos então revelados, a luta por decisões desta forma e daquela, as alterações na liturgia e na lei subsequentemente decididas – todas essas experiências causaram uma profunda surpresa, inquietude e consternação em muitos círculos Católicos, até com uma extensão considerável entre o clero. O comentário, falsamente atribuído a um cardeal conservador, de que ele gostaria de morrer Católico, é meramente um pequeno, estranho sintoma. Outros Católicos aplaudiram o Concílio e o seu trabalho entusiasticamente como a longamente esperada e já realmente atrasada abertura, escancarando as janelas da Igreja para deixarem entrar algum ar fresco, e como uma reconstrução da velha fortaleza com as suas estreitas vigias numa casa, igualmente forte mas com grossas muralhas de vidro e com o mundo brilhando através delas, e no máximo pensaram que o “tempo” e resultados eram ainda muito modestos. Mas os primeiros tiveram uma inescapável impressão de profundo alarme.

A sua prévia experiência tinha-lhes mostrado a Igreja como uma torre inabalável nas _____ (seething waves) do tempo -- stat crux dum volvitur orbis – como a única autoridade com a coragem de manter princípios inalteráveis, como o estandarte dos eternos dogmas com a firmeza do granito, da persistente lei natural, da venerável tradição inquestionavelmente aceite e vivida, dos claros Sim e Não, dos princípios básicos os quais foram sempre conhecidos desde o início e apenas necessitam corajosamente de ser postos em prática, quer o mundo aprove ou não. Para eles precisamente a inamovível imutabilidade da doutrina e vida da Igreja parecia uma característica decisiva da Igreja Católica em contraste quer com as outras denominações Cristãs quer em geral com o espírito dos tempos. E agora eles têm a impressão que as pessoas estão a discutir tudo e nada, questionando tudo, que tudo está a cair, que a sua (talvez dificilmente conseguida) rígida adesão à doutrina, e acima de tudo a prática tradicional, da Igreja até ao mais pequeno detalhe do estilo da vida religiosa e secular, é desaprovada e quase desprezada pela Igreja e pelos seus representantes máximos. O amargo sentimento de ter sido deixado __________(in the lurch) pela Igreja, de ser como um objecto de censura perante os olhos do mundo de não-Católicos "que sempre o souberam", tentações contra a fé, desconfiança da segurança e confiabilidade das autoridades eclesiásticas, tais eram as consequências das “experiências Conciliares” deste género as quais de facto – não há dúvida acerca disto – foram bem ou mal praticadas por muitos Católicos.

Não é necessário ilustrar esta situação aqui no início das nossas reflexões com exemplos das questões ou procedimentos que deram origem à inquietude, uma vez que iremos entrar na matéria, tão longe como seja necessário e possível, quando formarmos um juízo sobre isso.

A situação em questão já se deve ter tornado clara. É o estado de aqueles que são eclesialmente conservadores em face da experiência de profundas alterações na Igreja. E neste contexto a palavra “conservador” significa em princípio algo bastante positivo, pois também inclui a coragem em afirmar continuidade, princípios claros, desapego de modas efémeras, fidelidade para com a Palavra de Deus que perdura para sempre, respeito pela tradição, por aquilo se desenvolveu organicamente, pela sabedoria e experiência dos nossos ancestrais.

O que se pode dizer deste estado de coisas? O que ensinou o Concílio, o que decidiu, o que fez a esse respeito, e o que é que ele não ensinou, decidiu, fez?
O que se pode dizer em relação à mutabilidade e imutabilidade da doutrina da Igreja e na moral e vida Cristãs? Essa é a questão com a qual nos ocuparemos aqui. Não estamos preocupados com as múltiplas alterações na Igreja que formam o tema principal da história da Igreja, por outras palavras alterações que foram impostas simplesmente na Igreja como consequência inevitável da inserção da Igreja num padrão total de forças historicamente operativas(Estado, civilização, etc.). Estamos preocupados (ocupados) com as alterações que a própria Igreja activamente leva a cabo na sua lei e doutrina, e na qual a Igreja se muda a ela própria, e não é meramente submetida a mudanças, embora seja claro que ambos os conjuntos de mudanças se afectam mutuamente.

A fim de avançarmos na obscuridade e complexidade da questão, e para providenciarmos uma linha de rumo para as nossas reflexões, uma distinção necessita primeiro de ser desenhada, mesmo se não podemos senão imaginar que os dois pólos de distinção estão ligados por múltiplas conexões do mais complicado tipo.

Referimo-nos à distinção entre eclesialmente vinculativo e, no caso mais estrito, ensinamento dogmaticamente definido da Igreja por um lado, e a lei e prática da Igreja no outro. Assumamos para este momento esta distinção como válida e o seu significado como entendido. Isto depreender-se-à do decorrer daquilo que iremos dizer, e será vista como necessária e profundamente justificada.

Ler a História na Trindade

2005-01-18T10:21:00.000Z

"Não devemos acreditar naqueles que declaram que Cristo é a resposta para as nossas interrogações. É uma afirmação profundamente falsa. Cristo é, antes de tudo, a subversão das nossas interrogações. Todos os dias, a sua primeira palavra para todos nós é "convertam-se", "mudai o coração e a vida". Nenhum de nós pode afirmar que acredita em Deus se em cada dia não se interroga - "creio em Deus?", isto é, se em cada dia não põe em jogo, de um modo novo, a sua vida.
Somente se Cristo é a subversão das interrogações, torna-se também a resposta, porque só se passa através do fogo purificador do encontro que muda o coração e a vida, que realiza a conversão, a metanoia, porque Cristo é também aquele que dá a paz ao coração inquieto. Então eis que a Palavra que emerge do silêncio, a Trindade revelada na cruz, nos convida a um cristianismo não ideológico, mas a um cristianismo humilde, feito da experiência do mistério, onde a primeira palavra a pronunciar é a palavra do exemplo da vida, da caridade activa, da experiência de Deus que se proclama mais por aquilo que se é, do que por aquilo que se faz."

Bruno Forte, Ler a História na Trindade, in C.M. Martini - B. Forte, Envolvidos pelo mistério da transfiguração. Um itinerário para o Jubileu, Gráfica de Coimbra, Coimbra 1997, 71-72

Os Sete Pecados Sociais

2004-12-14T23:44:00.001Z

Li não faz muito tempo numa revista portuguesa um artigo que me chamou a atenção pela ousadia dos bispos daquele país em apresentar para os fiéis novos "pecados sociais" que estão preocupando a mesma sociedade e a igreja. O pecado não é novo e todos têm o seu desdobramento de uma única realidade: o egoísmo. Toda pessoa egoísta vai aumentando aos seus pecados uma lista sem fim, e a realidade em que viemos nos oferece possibilidade de rever a maneira de agir. Não importa a modernidade, nem se trata de pecados novos, mas de pecados velhos como o mundo que se envolve com um apelo novo, festivo e até de ...ousadia que pode parecer coragem "profética".

O artigo iniciava com estas palavras "a carta pastoral divulgada pelos bispos portugueses é um documento radical. O leitor mais apressado poderá até ser levado a pensar que está perante o manifesto comunista do séc. XXI". A Igreja fez um diagnóstico da realidade portuguesa não só econômica mas também ética, espiritual e moral. Por isso as orientações que são dadas oferece uma visão completa da situação do povo que vive neste momento histórico. A palavra chave desta carta é "responsabilidade solidária pelo bem comum". Hoje não se pode mais viver pensando em si mesmo. Não há felicidade individual, todos somos chamados a nos realizar na felicidade dos outros, a viver em serviço alegre pelos irmãos como o Senhor Jesus nos tem ensinado com sua vida.

Mas, quais são os novos pecados sociais? Vamos elencá-los em negrito para não esquece-los e verificar se existem dentro de nós ou se somos vacinados contra este tipo de pecados. Mas por enquanto vacinas contra os pecados não existem, só o que podem nos ajudar a supera-los é a graça de Deus que nos é oferecida gratuitamente pelo amor oblativo do mesmo Cristo.

Egoísmo, o consumismo, a corrupção, a desarmonia do sistema fiscal (com destaque para as simulações e fraudes fiscais por parte de cidadãos e grupos econômicos, frutos do seu egoísmo individualista e contrário à solidariedade social indispensável ao bem comum) , a irresponsabilidade nas estradas, a exagerada comercialização do fenômeno esportivo e a exclusão social são as novas faltas que exigem penitência e conversão.

Não é suficiente, para receber o perdão, que os novos pecadores rezem, mas é necessário, como sempre, mostrar com a vida uma transformação substancial no agir. Não é aceitável que hajam salários injustos e que ao se dê às pessoas as condições de higiene, proteção para poderem trabalhar com segurança. Todos têm direito a um salário que seja digno do trabalho exercido e do ser humano. Estas coisas para nós no Brasil faz tempo que são o grito da Igreja, mas é importante que esta voz venha de países europeus onde a mão de obra dos estrangeiros é barata e tem pouca segurança para o futuro. Ninguém pode ter o direito de explorar os outros porque vêm de outro país ou fala uma língua diferente.

A carta pastoral dá um destaque todo especial aos exageros no trânsito. Sabemos como nas grandes cidades européias e brasileiras muitas pessoas, especialmente jovens, morrem nos fins de semana vítimas de velocidade ou por dirigirem embriagados ou sob os efeitos da droga. Ultrapassagens perigosas, velocidades abusivas, não observar as regras de trânsito, colocando em perigo a vida de pedestres, fazem parte das recomendações da carta pastoral. Mas é preciso que também as autoridades cuidem das estradas e sejam bem conservadas com ótima sinalização para que os motoristas não sejam levados ao engano e provoquem acidentes.

A corrupção em todos os países e governos não é mais um caso isolado mas está se tornando um estilo de vida, uma procura para se enriquecer ilicitamente. É preciso coragem para combate-la e para vencer os políticos que vivem de corrupção explorando os mais pobres.

A sonegação fiscal também se torna pecado porque defrauda o Estado do que ele tem direito, e não adianta dizer uma frase velha como todos nós: "também o governo rouba e eu roubo também". Mal não se vence com o mal, a consciência profética dos católicos é fazer uso da própria cidadania para consertar as coisas erradas e não fazer eles mesmos coisas erradas.Mas diante desta situação não devemos pensar que tudo vai mal. A esperança permanece a grande força que agita o coração humano na busca do novo que está para surgir e para dar novo entusiasmo na luta contra o mal. O coração humano não pode fechar-se sobre si mesmo. Deus tem feito o mundo tão bonito e tão grande que tem espaço para todos, por isso acolher os "estrangeiros" é desejo também forte do Deus da vida e do amor. É caminho para todos nós buscarmos a paz, a harmonia e o amor que se faz vida. Os pecados sociais não são novos, porque sempre a Igreja, à luz da palavra de Deus, condenou por ex. colocar em risco a própria e a vida dos outros, ou não roubar pertence aos mandamentos de Deus. Não faz muita diferença que se roube via internet ou entrando na casa de alguém ou defraudando o salário justo do empregado. Roubar será sempre apropriar-se das coisas que não são nossas. Parece-me que estes sete pecados sociais não faltam também no Brasil.

Frei Patrício Sciadini, ocd.

in http://br.groups.yahoo.com/group/evangelhododia

A Igreja: O meu lar maternal

2004-12-01T21:36:00.002Z

As experiências da vida têm-me ajudado a compreender a Igreja mais profundamente e a apreciá-la por aquilo que ela é. Tem-me acontecido, por diversas vezes, ficar como que arrancado das minhas raízes humanas. O cativeiro durante a guerra, primeiro numa fortaleza e depois num campo constituiu uma experiência de exílio num clima de suspeição. Relacionado com esta não consigo deixar de pensar no tempo que passei num hospital, que apesar da qualidade do tratamento que recebi, é um pouco como estar na prisão. No decurso desses diversos períodos de tempo, compreendi o lugar profundo que é ocupado nas nossas vidas por um laço afectivo com um contexto familiar, a que damos como verdadeiro nome: lar.

Isto é algo substancialmente diferente de uma mera ligação sentimental. É algo que vai para além da formulação de ideias claras, algo que envolve a incorporação vital do nosso eu mais profundo, algo pré-reflexivo e no entanto pleno de verdade; algo que começou antes de nós, que está para além de nós e que, no entanto nos envolve e nos sustenta em tudo o que fazemos. Vivemos num “ambiente” como o peixe na água, mas o ambiente também nos penetra, a sua trama está emaranhada na rede das nossas vidas.

Nós, os seres humanos também temos uma necessidade vital de não estarmos sozinhos. Aristóteles disse que um solitário é mais ou menos que um homem: aut bestia, aut deus, uma besta ou um deus, mas não um humano. Para o comum dos humanos nada destrói mais a sua humanidade que a solidão total; não o momento de solidão que pode, pelo contrário, acolher a plenitude e satisfação, mas o momento de em que se é arrancado pela raiz, de isolamento, de abandono. E se essa solidão é levada até ao ponto de degradação, estaremos na antecâmara da morte.

Por estas razões Jesus prometeu-nos que não nos deixaria órfãos, sem um lar. Órfãos, nós os Cristãos nunca o seremos; pois há um Pai que está no céu. Mas Jesus pensou também na nossa solidão terrena. No seu último testamento, cujos ecos mais profundos enchem os capítulos 13 a 17 de S. João, ele tomou precauções para os tempos da sua ausência corpórea, prometendo-nos o Espírito e dando-nos um apostolado.

As circunstâncias que rodearam a sua morte, e mais uma vez S. João é a testemunha solene, são igualmente significativas. Jesus entregou o Seu último suspiro, emisit spiritum, a João, o discípulo e a Maria, a Mãe, que representam a Igreja na base da cruz. Depois o soldado trespassou o lado de Jesus adormecido na morte e dela correu água e sangue. Os Padres da Igreja e os escritores da Idade Média viram nisto, de forma unânime, um símbolo dos sacramentos sobre os quais qual a Igreja foi construída. A água simboliza o Espírito e o sangue o Baptismo e a Eucaristia.

Aqui está o que Jesus nos deixa: o Espírito e a Noiva. Tal como Eva foi formada a partir do lado de Adão que dormia, assim o foi a Igreja, a nova Eva, formada pelo lado de Cristo crucificado. Em ambos os casos, os símbolos significaram a unidade de duas pessoas chamadas para formar uma única carne, um único corpo, no amor dos esposos destinado para a fecundidade da maternidade.

A reflexão religiosa, e se me permitem, teológica dos Antigos é ao mesmo tempo muito simples e muito profunda. Define-se a si própria em termos básicos da vida e da maternidade tal como Maria que, fecundada pelo Espírito Santo, deu ao mundo Jesus, assim o fez também a Igreja de Pentecostes ao gerar Cristãos para o apostolado através do espaço e dos séculos dos séculos. Mas de Sião há-de dizer-se: "Todos lá nasceram; o próprio Altíssimo a fortaleceu." (Sl 87, 5).

"A Igreja é," como diz Hugo Rahner de forma magnífica, "a Maria da história do Mundo." Tal reflexão é completada pela referência ao mistério da Redenção, dada na cruz, pela qual a Igreja é, por nascimento e por natureza, sacerdotal, consagrada a oferecer e a ser oferecida; ela realiza-se a si própria no acto eucarístico.

Jesus deixou-nos, mas, de modo a ficar ainda connosco durante a sua ausência física, deu-nos o Seu Espírito e a Sua Noiva, o Paráclito e a Igreja. Juntos preparam o Reino e juntos pronunciam aquela palavra feliz na qual a Revelação acaba "Vinde!" (22, 17).

Já não estaremos sozinhos, já não estaremos sem lar. O Espírito é o nosso Consolador, o nosso Defensor, o nosso Protector. Quem incessantemente auxilia o homem no sofrimento do mundo, quem lhe permite ser um discípulo do Evangelho. Temos de invocar com frequência este Espírito de Jesus, confiar n’Ele, atribuir-Lhe o bem que pode passar por entre “as nossas mãos vazias”.

Tal como o Espírito é um princípio de unidade extrínseca, a Sua presença é tão intrínseca que o Seu testemunho é quase indissociável dos movimentos da nossa própria mente. Ele é íntimo e pessoal: não “privado”, mas dado, como diz S. Paulo, nos nossos corações. É Ele que junta o “único com O Único, eu e o meu Criador” nos termos formulados por Newman. E é Ele que é " o lar espiritual” para nós irmãos e irmãs na Igreja: a fundação e o princípio da vida Cristã.

Indubitavelmente, há muita estreiteza de espírito e imaturidade, muitos trabalhos atamancados na Igreja. Vemos em demasiados círculos quão impreparada está a Igreja para dar respostas às verdadeiras questões que lhe são postas pelos homens. Mas tudo isso, por mais pesado que possa ser o fardo que carregamos, não tem importância quando comparado com o que podemos encontrar e encontramos de facto na Igreja.

A igreja tem sido, e é, o lar da minha alma, a mãe do meu ser espiritual. Ela oferece-me a possibilidade de viver com os santos; e quando é que ela me impediu de levar uma vida Cristã? No meio da dúvida e das tempestades, a Igreja é sempre digna da graça que habita nela e na multidão de testemunhas de que fala a Epístola aos Hebreus, graças à sua memória e à sua consciência de si que são a sua tradição viva e que operam de tal modo que a Igreja nunca sucumbe à dúvida.

Sim, podemos deplorar certas reacções de Roma: o tom e aspereza que irritam mas cuja perspicácia não podemos deixar de reconhecer. Oiçam o testemunho do Padre Lacordaire cuja eloquência não foi diminuída mesmo pela precisão das fórmulas e condenações de Roma que lhe foram pessoalmente dirigidas “ Ó Roma, depois de tantos séculos, encontrei-te íntegra, sempre virgem, sempre mãe, sempre mestra. Colocada entre as tempestades da Europa, nunca houve em ti qualquer incerteza sobre ti mesma ou lassitude"

É, tudo isto, demasiado pomposo, é um quadro demasiado idealizado? Talvez, mas nestas expressões há muita verdade.

Não consigo encontrar palavras suficientes para agradecer à Igreja por me terem dado vida, por me terem criado, no sentido mais forte do termo, num sentido de ordem e beleza.

Ela pôs ordem na minha vida, no meu espírito. Verdade: Existe um certo gosto pela ordem, ou melhor, um gosto por certa ordem que é perfeitamente capaz de erradicar a fome e a sede de justiça. Mas a minha Igreja repudiou tal traição do Evangelho. Também é verdade que o Catolicismo se atravancou a si próprio de coisas sem importância e se rodeou com muitas mediocridades estéticas perturbadoras. Mas está a libertar-se delas bastante bem.

Fica então a beleza incomparável da liturgia em todas as suas formas, em todas as suas fórmulas, na sua divisão de tempo ao longo do fio dos dias e das estações. Não revivemos já muitas vezes a experiência de Agostinho que recordou nas Confissões a sua frequência da Igreja de Milão: “Quanto não chorei, fortemente comovido, ao escutar os hinos e os cânticos, ressoando maviosamente na Vossa Igreja, suave sonantis ecclesiae tuae vocibus commotus acriter" (IX, 6, 14). Esteticismo? Tal expressão poderia emprestar-lhe tal carga, mas também poderia ser perfeitamente autêntica e apropriada, se é verdade que o homem é um todo e que se insere ele próprio num lar através da sua sensibilidade e do seu coração, tanto como através das suas ideias.

O meu lar, a Igreja, tem sido um local seguro e pacífico para a minha fé e para as minhas orações. E, porque não? Algumas mensagens, que têm o seu elemento de verdade, falam hoje em nome da inquietude, parece que um homem que não mostra impaciência, que não é atormentado por problemas, é um preguiçoso ou um ingénuo e que a agitação e a ansiedade é a atitude intelectual normal. É verdade que uma certa calma podia ser equivalente a insensibilidade, que uma certa paz podia ser sinal que traímos a nossa vocação, que nos fornecemos um álibi ou mudámos subitamente de assunto. É dos ímpios que o Salmo diz “Não sofrem as contrariedades da vida, nem são atormentados como os outros homens.” (73, 5).

Há uma forma de nos abrigarmos que seria uma forma de fraude. Mas uma vez que reconheçamos isto, não podemos aprovar o preconceito “a priori” que não há paz para o homem, nem a mania de criticar tudo que esteja relacionado com confiança serena dentro do quadro da Igreja. Mas a liturgia não nos fala a linguagem da inquietude: muito pelo contrário, fala da paz e da graça que incessantemente implora. "Ut ecclesia tua tranquilla devotione laetetur!" ("que a Tua Igreja possa, em devoção tranquila rejubilar!").

Antigamente, as nossas Igrejas eram, legalmente, locais de refúgio. Não deviam elas transformar em realidade esta vocação de uma maneira nova, adaptada ao homem moderno – exausto como está da competição, esmagado pela complexidade de tudo, enervado pelo estridor, intoxicado pela publicidade indiscreta, insidiosa e agressiva? Ah! Abençoada seja a paz do meu lar – a Igreja!

Pe. Yves Congar, OP (traduzido do inglês com autorização de http://www.jknirp.com/)